关于圣经中的阴间 《圣经疑问的解答》

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  对于阴间之看法,在大卫时代已经比以前有更多的暸解。在摩西时代,阴间一词首次代表地狱(民十六30) 。地狱是真有其地的,因人的灵也占有空间,只有无所不在的神才被描述为充满空间, 人的灵离开身体到某处“地方”,圣经常形容地狱为地的最下部份(申三十二22;比较诗六十三9八十六13) 。此外,神虽也掌管“极深的阴间” (申三十二22) ,这恶人最后居留的可怕所在却是没有神的同在。正如摩西说: “地就开了囗,把一切属可拉的人丁、财物,都吞下去。这样他们都活活地坠落阴间: 地囗在他们上头仍旧合闭”(民十六3233) 不过从经文的上下文来看,当阴间一词作为地方时,且用于义人,则应为“坟墓”之意。
  在大卫时代有关死后生命的教义,是旧约神学中最特出的。以前已知真理仍然发生,如大卫认为在他死后会与其夭折的孩子重聚(撒下十二23) 。而且在这时期,对阴间有两个重要观念。
  神首次启示阴间是一切恶人的归宿,那里他们要受刑罚。可拉后裔论及不义的人说:他们如同羊群派定下阴间,死亡必作他们的牧者;到了旱晨,正直人必辖管他们(诗四十九14)。大卫的谋士希幔进一步解释: 当恶人离世时,神对他们的看顾便切断了。神不再记念他们(诗八十八5) ,也不向他们行奇事(10节) 。
  阴间绝不会属于义人;相反的,他们死后乃要进入荣耀的天堂。诗篇四十九l9已暗示,义人要“见光”,而且在描述了恶人要下阴间后,诗人接着指出义人命运的不同:只是神必救赎我的灵魂,脱离阴间的权柄,因祂必收纳我(诗四十九15)。同样,大卫亦把失丧者之归宿与他有来生之期望对比,说:至于我,我必在义人中见你的面,我醒了的时候,得见你的形像,就心满意足了。(诗十七15)这“醒了”当然不能单指每朝睡醒的时候,因与之对比的是恶人的景况,他们只在今生有福分(诗十七14节) 。 这样象征永生,与刚才引述可拉后裔的诗有共通之处: 到了早晨,正直人必管辖他们, (四十九14) ,这是灵魂不朽永生的早晨。死后义人与恶人是完全分开的。 在这时期的启示,大卫似乎已能稍略明暸在弥赛亚的身上得看神国的生命。换句话说,由于弥赛亚的灵魂不会被撇在死亡(阴间) ,祂本身也不会腐朽(诗十六10) ,故此在大卫之约中与祂有分的人,亦自然分享祂的胜利。而对于天堂进一步细节的启示,这时期的人上不明白,但他们知道与主同在就是永生!
  其次,希伯来人在旧约中使用阴间这个字,是联结上被神忘记的恐惧:阴间,或黑暗之地,是神所遗弃的(伯十21及下,二十六5;诗六5,三十9;箴一12,二十七20;赛五14)。不过这些思想与列祖的坟墓是不相同的,因为他们真正惧怕的不是死亡(圣经有时称之为“睡了”),而是被神遗弃、又是在祂救赎之外的阴间,耶和华的工作是在历史内,而阴间则是在历史之外的(诗八十八511),因此以色列一切宗教活动均与阴间无关(申十八11)。从另一方面而言,阴间都不单纯是在阳间之外;今生的生命处处均受它的影响,像疾病、软弱、被囚、仇敌,以至死亡,莫不是阴间势力彰显的范围。因此,圣经作者患病时会说地是下到阴间,病好了则说是耶和华把他从阴间中拯救过来,或者是把阴间等同于旷野(耶二631),因为在这等孤寂被弃的景况,耶和华既是不可寻不可找,那就与死亡或阴间无异了(伯十二24及下)这当然不是说耶和华的势力不能伸展到阴间的范围,事实上旧约从不认识到有那一个“地方”是在耶和华之外的,耶和华的主权在阴间是同样彰显的:“他们虽然挖透阴间,我的手必取出他们”(摩九2;摩九2)。这种承认阴间也在耶和华主权下的思想,正是为日后发展出来的复活观念铺了路。
  而在新约圣经中却很清楚区分阴间(居间境界)和地狱(永刑之处)。Hades (阴间)是希腊文,相当于旧约圣经的Sheol。旧约圣经以阴间为下面的地方(诗八六l3;箴十五24结二十六20 ),是幽暗的境界( 伯十22 ),是寂静之处( 诗八八12九四17;一一五17 )。死人在阴间也分享聚居(结三十二17~32),在阴间迎接新来的死人(赛十四910)。阴间不太像是死人的境界。阴间不是‘无存在、,但阴间也不是生命,因为只有在神面前才可以享受生命( 诗十六1011 )。阴间是旧约圣经申明死亡未终结之人的存在的方式。
  耶穌几乎未论及阴间。阴间这个词出现数次( 太十一23路十15;路十15 ),都是人所共知的概念。耶穌在个比喻里,采用当代有关阴间的观念,来陈述人若不听从神的话就要面对的危难。财主和拉撒路的比喻( 路十六19~31 )常被学者引用作教导死人的境界。可是,这种说法很难成立,因为,如果这个比喻是教导这方面的事,那么,这个比喻就在教导一些与耶穌其余教训相悖的事,例如,财富的报应是阴间,而贫穷本身可得乐园的赏赐。这比喻并不在评论当代社会的生活,也不在教导有关来世的事情。这个比喻其实不是有关财主和拉撒路的此喻,而是有关那五个弟兄的比喻。耶穌采用当代乡土材料来陈述一个真理,如果人不肯听从神的话语,就算有像复活那样的神迹也不能说服他们。耶穌有一句话论及义人的终极将来。耶穌应许那位和祂同钉十字架、临死前表示相信耶穌的犯人,说:“今日你要同我在乐园里了”( 路二十三43 )。这句话是明白地肯定这位临终犯人的魂或灵将要与耶穌一同到神的面前。
  “乐园” 是指公园或花园,用在七十士译本翻译“伊甸园”( 结二十八13三一8 ) ,有时也用来翻译有关弥赛亚时代要恢复的伊甸园光景( 结三十六35赛五一3 ) 。间约时代的文献也用该词来指有福的弥赛亚时代(十二族长遗训中的利未遗训十八10及下文;但的遗训五12 ;以斯拉肆书七36八52 ;巴录启五一11 ) 。间约时代的文献也发展出一个观念: 有福的死人在神的乐园里安息( 以诺书六十723六一12 ) 。而乐园这词在新约圣经只出现三次路二十三43林后十二3 ;并启二7此处乐园单指神的居所。
  因此,阴间一词很显然反映出耶穌当时代人的三层次的世界观,亦即天上的、居中的地面以及死人灵魂群居的地底的世界。虽然这种世界观不为现代人所接受,但我们仍然必须面对一严肃的问题,亦即人死后是否仍继续存在于不同的方式中(mode of existence)。倘若我们相信人死后其灵魂仍继续存在的话,则无论他们生存于何处(或许不是在地底下吧!我们仍无妨可称该处为阴府),我们必须接受某种空间存在的事实,否则,难道有存在者可不需要其“生存空间”的道理?
  所以,我们无疑地指出基督在祂死后和复活之期间曾停留在死人之地(阴间),且肯定基督为我们启开了人所“未知之门”,使我们坦然进入,因基督自己体验了人所当经历的,所以能把我们从黑暗和死亡中带入复活的境界里,与祂同在。
  看来您对“阴间”这个题目相当有研究,也花了不少时间与精力,相当佩服。
  我先提出一点来讨论,就是关于“地狱”与“天堂”这两个词的用法。您在文中说,“在摩西时代,阴间一词首次代表地狱(民十六30) 。地狱是真有其地的,”,还有,“阴间绝不会属于义人;相反的,他们死后乃要进入荣耀的天堂。”
  在民十六30与所有旧约中所用的关于“阴间”的字,在希伯来文都是sheol,和合本与恢复本都翻成“阴间”,并不翻成“地狱”。地狱一词,乃是从异教或佛教而来的错误观念。英文则是Hades或the world of the dead,死人之域。
  倒是在新约和合本中,有13次将这个希腊字Gehenna翻成了“地狱”,但是,在原文的意思乃是指耶路撒冷南边的一个欣嫩谷。请看太五22的注9:
  希腊文,Gehenna,几欣拿,等于希伯来文的GeHinnom,欣嫩谷,又称为陀斐特(王下二三10赛三十33耶十九13);是耶路撒冷附近的一个深谷,是该城的垃圾场,各种污物和罪犯的尸体,都扔在那里焚烧。由于那地的火不熄,就成了永刑之处,火湖(启二十15)的象征。这字也用于29~30,十28十八9二三1533可九434547路十二5雅三6
  而阴间这个字,在路十六23用了,指财主死了在阴间受苦,这个“阴间”在希腊文是Hades,指死人所去的暂时之处,等待最后的审判。要在世代末了时,信徒经过基督的审判台得奖赏与惩罚之后,才定案是否与基督同作王一千年,或要在千年国中受成全。而不信的,活的外邦人要经过马太25章的山羊与绵羊的审判,死的外邦人要经过白色大宝座的审判(启二十11~12)。所以,在新约中,阴间乃是指死者的暂时拘留所。
  还有,您所提的路二十三43中的“乐园”,说,“这句话是明白地肯定这位临终犯人的魂或灵将要与耶穌一同到神的面前。”似乎没有什么根据,耶穌死后乃是下到阴间,去向那些悖逆者宣扬(彼前三18~20)。所以,这犯人与耶穌所去的乐园并不是到了神的面前,乃是与拉撒路和财主死后所去的阴间同样地方。只是,相信的人死后去了“亚伯拉罕的胸怀”(十六23),那是阴间为着信主之人而有的快乐部分,称为“乐园”。但财主与不信者是在阴间的另一痛苦区域,两者之间有一不可跨越的鸿沟,但可彼此相望。这也是保罗曾经被提所去的“乐园”(林后十二4)。恢复本在此处也有一个精闢的注解:
  “乐园”指阴间里快乐的部分,死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里,等候复活(路十六22~2325~26)。主耶穌死后曾去那里,直留到祂复活(二三43徒二242731弗四9太十二40)。这乐园与启二7的乐园不同,那是千年国里的新耶路撒冷。在本段,使徒说到他所得之启示的超越。宇宙主要的有三部分:诸天、地和地下的阴间(弗四9)。使徒是活在地上的人,知道地上的事。但人不晓得诸天之上的事,也不晓得阴间的事。使徒却被带到这两个人所不知的地方,得了这些隐密区域的异象和启示。为这缘故,他说到宇宙中这两个至极的部分。
  圣经中没有“天堂”这件事。和合本圣经翻译者受了异教的影响,产生出“天堂”的观念,将来九24彼前三22误翻成了“天堂”。原文本身就只有“天”,那个“堂”乃是翻译者错加上去的。所以,正确的翻译应该是:
  来九24 因为基督并不是进入人手所造的圣所,…乃是进入了天的本身,如今为我们显在神面前;
  彼前三22 耶穌基督既已进入了天,就坐在神的右边,…。
  论到天堂,启示录二一章二二章的新耶路撒冷并不是天堂,乃是神与神所拣选并变化得荣的人所互相居住之处,神住在人里,人住在神里(二一322二二3~4)。新耶路撒冷也是“羔羊的新妇”,请看:
  启二一9 拿着七个金碗,盛满末后七灾的七位天使中,有一位来对我说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。
  启二一10 我在灵里,天使带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。
  由这两节来看,从天而降的新耶路撒冷乃是羔羊的妻,不是天堂。
  对于阴间之看法,在大卫时代已经比以前有更多的暸解。在摩西时代,阴间一词首次代表地狱(民十六30) 。地狱是真有其地的,因人的灵也占有空间,只有无所不在的神才被描述为充满空间, 人的灵离开身体到某处“地方”,圣经常形容地狱为地的最下部份(申三十二22;比较诗六十三9八十六13) 。此外,神虽也掌管“极深的阴间” (申三十二22) ,这恶人最后居留的可怕所在却是没有神的同在。正如摩西说: “地就开了囗,把一切属可拉的人丁、财物,都吞下去。这样他们都活活地坠落阴间: 地囗在他们上头仍旧合闭”(民十六3233) 不过从经文的上下文来看,当阴间一词作为地方时,且用于义人,则应为“坟墓”之意。
  在大卫时代有关死后生命的教义,是旧约神学中最特出的。以前已知真理仍然发生,如大卫认为在他死后会与其夭折的孩子重聚(撒下十二23) 。而且在这时期,对阴间有两个重要观念。
  神首次启示阴间是一切恶人的归宿,那里他们要受刑罚。可拉后裔论及不义的人说:他们如同羊群派定下阴间,死亡必作他们的牧者;到了旱晨,正直人必辖管他们(诗四十九14)。大卫的谋士希幔进一步解释: 当恶人离世时,神对他们的看顾便切断了。神不再记念他们(诗八十八5) ,也不向他们行奇事(10节) 。
  阴间绝不会属于义人;相反的,他们死后乃要进入荣耀的天堂。诗篇四十九l9已暗示,义人要“见光”,而且在描述了恶人要下阴间后,诗人接着指出义人命运的不同:只是神必救赎我的灵魂,脱离阴间的权柄,因祂必收纳我(诗四十九15)。同样,大卫亦把失丧者之归宿与他有来生之期望对比,说:至于我,我必在义人中见你的面,我醒了的时候,得见你的形像,就心满意足了。(诗十七15)这“醒了”当然不能单指每朝睡醒的时候,因与之对比的是恶人的景况,他们只在今生有福分(诗十七14节) 。 这样象征永生,与刚才引述可拉后裔的诗有共通之处: 到了早晨,正直人必管辖他们, (四十九14) ,这是灵魂不朽永生的早晨。死后义人与恶人是完全分开的。 在这时期的启示,大卫似乎已能稍略明暸在弥赛亚的身上得看神国的生命。换句话说,由于弥赛亚的灵魂不会被撇在死亡(阴间) ,祂本身也不会腐朽(诗十六10) ,故此在大卫之约中与祂有分的人,亦自然分享祂的胜利。而对于天堂进一步细节的启示,这时期的人上不明白,但他们知道与主同在就是永生!
  其次,希伯来人在旧约中使用阴间这个字,是联结上被神忘记的恐惧:阴间,或黑暗之地,是神所遗弃的(伯十21及下,二十六5;诗六5,三十9;箴一12,二十七20;赛五14)。不过这些思想与列祖的坟墓是不相同的,因为他们真正惧怕的不是死亡(圣经有时称之为“睡了”),而是被神遗弃、又是在祂救赎之外的阴间,耶和华的工作是在历史内,而阴间则是在历史之外的(诗八十八511),因此以色列一切宗教活动均与阴间无关(申十八11)。从另一方面而言,阴间都不单纯是在阳间之外;今生的生命处处均受它的影响,像疾病、软弱、被囚、仇敌,以至死亡,莫不是阴间势力彰显的范围。因此,圣经作者患病时会说地是下到阴间,病好了则说是耶和华把他从阴间中拯救过来,或者是把阴间等同于旷野(耶二631),因为在这等孤寂被弃的景况,耶和华既是不可寻不可找,那就与死亡或阴间无异了(伯十二24及下)这当然不是说耶和华的势力不能伸展到阴间的范围,事实上旧约从不认识到有那一个“地方”是在耶和华之外的,耶和华的主权在阴间是同样彰显的:“他们虽然挖透阴间,我的手必取出他们”(摩九2;摩九2)。这种承认阴间也在耶和华主权下的思想,正是为日后发展出来的复活观念铺了路。
  而在新约圣经中却很清楚区分阴间(居间境界)和地狱(永刑之处)。Hades (阴间)是希腊文,相当于旧约圣经的Sheol。旧约圣经以阴间为下面的地方(诗八六l3;箴十五24结二十六20 ),是幽暗的境界( 伯十22 ),是寂静之处( 诗八八12九四17;一一五17 )。死人在阴间也分享聚居(结三十二17~32),在阴间迎接新来的死人(赛十四910)。阴间不太像是死人的境界。阴间不是‘无存在、,但阴间也不是生命,因为只有在神面前才可以享受生命( 诗十六1011 )。阴间是旧约圣经申明死亡未终结之人的存在的方式。
  耶穌几乎未论及阴间。阴间这个词出现数次( 太十一23路十15;路十15 ),都是人所共知的概念。耶穌在个比喻里,采用当代有关阴间的观念,来陈述人若不听从神的话就要面对的危难。财主和拉撒路的比喻( 路十六19~31 )常被学者引用作教导死人的境界。可是,这种说法很难成立,因为,如果这个比喻是教导这方面的事,那么,这个比喻就在教导一些与耶穌其余教训相悖的事,例如,财富的报应是阴间,而贫穷本身可得乐园的赏赐。这比喻并不在评论当代社会的生活,也不在教导有关来世的事情。这个比喻其实不是有关财主和拉撒路的此喻,而是有关那五个弟兄的比喻。耶穌采用当代乡土材料来陈述一个真理,如果人不肯听从神的话语,就算有像复活那样的神迹也不能说服他们。耶穌有一句话论及义人的终极将来。耶穌应许那位和祂同钉十字架、临死前表示相信耶穌的犯人,说:“今日你要同我在乐园里了”( 路二十三43 )。这句话是明白地肯定这位临终犯人的魂或灵将要与耶穌一同到神的面前。
  “乐园” 是指公园或花园,用在七十士译本翻译“伊甸园”( 结二十八13三一8 ) ,有时也用来翻译有关弥赛亚时代要恢复的伊甸园光景( 结三十六35赛五一3 ) 。间约时代的文献也用该词来指有福的弥赛亚时代(十二族长遗训中的利未遗训十八10及下文;但的遗训五12 ;以斯拉肆书七36八52 ;巴录启五一11 ) 。间约时代的文献也发展出一个观念: 有福的死人在神的乐园里安息( 以诺书六十723六一12 ) 。而乐园这词在新约圣经只出现三次路二十三43林后十二3 ;并启二7此处乐园单指神的居所。
  因此,阴间一词很显然反映出耶穌当时代人的三层次的世界观,亦即天上的、居中的地面以及死人灵魂群居的地底的世界。虽然这种世界观不为现代人所接受,但我们仍然必须面对一严肃的问题,亦即人死后是否仍继续存在于不同的方式中(mode of existence)。倘若我们相信人死后其灵魂仍继续存在的话,则无论他们生存于何处(或许不是在地底下吧!我们仍无妨可称该处为阴府),我们必须接受某种空间存在的事实,否则,难道有存在者可不需要其“生存空间”的道理?
  所以,我们无疑地指出基督在祂死后和复活之期间曾停留在死人之地(阴间),且肯定基督为我们启开了人所“未知之门”,使我们坦然进入,因基督自己体验了人所当经历的,所以能把我们从黑暗和死亡中带入复活的境界里,与祂同在。
  看来您对“阴间”这个题目相当有研究,也花了不少时间与精力,相当佩服。
  我先提出一点来讨论,就是关于“地狱”与“天堂”这两个词的用法。您在文中说,“在摩西时代,阴间一词首次代表地狱(民十六30) 。地狱是真有其地的,”,还有,“阴间绝不会属于义人;相反的,他们死后乃要进入荣耀的天堂。”
  在民十六30与所有旧约中所用的关于“阴间”的字,在希伯来文都是sheol,和合本与恢复本都翻成“阴间”,并不翻成“地狱”。地狱一词,乃是从异教或佛教而来的错误观念。英文则是Hades或the world of the dead,死人之域。
  倒是在新约和合本中,有13次将这个希腊字Gehenna翻成了“地狱”,但是,在原文的意思乃是指耶路撒冷南边的一个欣嫩谷。请看太五22的注9:
  希腊文,Gehenna,几欣拿,等于希伯来文的GeHinnom,欣嫩谷,又称为陀斐特(王下二三10赛三十33耶十九13);是耶路撒冷附近的一个深谷,是该城的垃圾场,各种污物和罪犯的尸体,都扔在那里焚烧。由于那地的火不熄,就成了永刑之处,火湖(启二十15)的象征。这字也用于29~30,十28十八9二三1533可九434547路十二5雅三6
  而阴间这个字,在路十六23用了,指财主死了在阴间受苦,这个“阴间”在希腊文是Hades,指死人所去的暂时之处,等待最后的审判。要在世代末了时,信徒经过基督的审判台得奖赏与惩罚之后,才定案是否与基督同作王一千年,或要在千年国中受成全。而不信的,活的外邦人要经过马太25章的山羊与绵羊的审判,死的外邦人要经过白色大宝座的审判(启二十11~12)。所以,在新约中,阴间乃是指死者的暂时拘留所。
  还有,您所提的路二十三43中的“乐园”,说,“这句话是明白地肯定这位临终犯人的魂或灵将要与耶穌一同到神的面前。”似乎没有什么根据,耶穌死后乃是下到阴间,去向那些悖逆者宣扬(彼前三18~20)。所以,这犯人与耶穌所去的乐园并不是到了神的面前,乃是与拉撒路和财主死后所去的阴间同样地方。只是,相信的人死后去了“亚伯拉罕的胸怀”(十六23),那是阴间为着信主之人而有的快乐部分,称为“乐园”。但财主与不信者是在阴间的另一痛苦区域,两者之间有一不可跨越的鸿沟,但可彼此相望。这也是保罗曾经被提所去的“乐园”(林后十二4)。恢复本在此处也有一个精闢的注解:
  “乐园”指阴间里快乐的部分,死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里,等候复活(路十六22~2325~26)。主耶穌死后曾去那里,直留到祂复活(二三43徒二242731弗四9太十二40)。这乐园与启二7的乐园不同,那是千年国里的新耶路撒冷。在本段,使徒说到他所得之启示的超越。宇宙主要的有三部分:诸天、地和地下的阴间(弗四9)。使徒是活在地上的人,知道地上的事。但人不晓得诸天之上的事,也不晓得阴间的事。使徒却被带到这两个人所不知的地方,得了这些隐密区域的异象和启示。为这缘故,他说到宇宙中这两个至极的部分。
  圣经中没有“天堂”这件事。和合本圣经翻译者受了异教的影响,产生出“天堂”的观念,将来九24彼前三22误翻成了“天堂”。原文本身就只有“天”,那个“堂”乃是翻译者错加上去的。所以,正确的翻译应该是:
  来九24 因为基督并不是进入人手所造的圣所,…乃是进入了天的本身,如今为我们显在神面前;
  彼前三22 耶穌基督既已进入了天,就坐在神的右边,…。
  论到天堂,启示录二一章二二章的新耶路撒冷并不是天堂,乃是神与神所拣选并变化得荣的人所互相居住之处,神住在人里,人住在神里(二一322二二3~4)。新耶路撒冷也是“羔羊的新妇”,请看:
  启二一9 拿着七个金碗,盛满末后七灾的七位天使中,有一位来对我说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。
  启二一10 我在灵里,天使带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。
  由这两节来看,从天而降的新耶路撒冷乃是羔羊的妻,不是天堂。
  对于阴间之看法,在大卫时代已经比以前有更多的暸解。在摩西时代,阴间一词首次代表地狱(民十六30) 。地狱是真有其地的,因人的灵也占有空间,只有无所不在的神才被描述为充满空间, 人的灵离开身体到某处“地方”,圣经常形容地狱为地的最下部份(申三十二22;比较诗六十三9,八十六13) 。此外,神虽也掌管“极深的阴间” (申三十二22) ,这恶人最后居留的可怕所在却是没有神的同在。正如摩西说: “地就开了囗,把一切属可拉的人丁、财物,都吞下去。这样他们都活活地坠落阴间: 地囗在他们上头仍旧合闭”(民十六32、33) 不过从经文的上下文来看,当阴间一词作为地方时,且用于义人,则应为“坟墓”之意。
--------本段经节汇集--------
倘若耶和华创作一件新事,使地开口,把他们和一切属他们的都吞下去,叫他们活活地坠落阴间,你们就明白这些人是藐视耶和华了。
因为在我怒中有火烧起,直烧到极深的阴间,把地和地的出产尽都吞灭,山的根基也烧着了。
但那些寻索要灭我命的人,必往地的低下之处去;
因为你向我发的慈爱是大的,你救了我的魂,免入极深的阴间。
因为在我怒中有火烧起,直烧到极深的阴间,把地和地的出产尽都吞灭,山的根基也烧着了。
地开了口,把他们和他们的家眷,并一切属可拉的人和财物,都吞下去。
这样,他们和一切属他们的,都活活地坠落阴间;地在他们上面合闭,他们就从会众中灭亡。
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  在大卫时代有关死后生命的教义,是旧约神学中最特出的。以前已知真理仍然发生,如大卫认为在他死后会与其夭折的孩子重聚(撒下十二23) 。而且在这时期,对阴间有两个重要观念。
--------本段经节汇集--------
如今孩子死了,我何必禁食?我岂能使他返回?我必往他那里去,他却不能回我这里来。
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  神首次启示阴间是一切恶人的归宿,那里他们要受刑罚。可拉后裔论及不义的人说:他们如同羊群派定下阴间,死亡必作他们的牧者;到了旱晨,正直人必辖管他们(诗四十九14)。大卫的谋士希幔进一步解释: 当恶人离世时,神对他们的看顾便切断了。神不再记念他们(诗八十八5) ,也不向他们行奇事(10节) 。
--------本段经节汇集--------
他们如同羊群派定下阴间;死亡必牧养他们。并且他们要直下到坟墓,他们的形体必被阴间所灭,以致他们无处可住。
我被丢弃在死人之中,好像被杀的人躺在坟墓里;他们是你不再记念的,与你的手隔绝了。
你岂要行奇事给死人看么?难道阴魂还能起来赞美你么?〔细拉〕
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  阴间绝不会属于义人;相反的,他们死后乃要进入荣耀的天堂。诗篇四十九l9已暗示,义人要“见光”,而且在描述了恶人要下阴间后,诗人接着指出义人命运的不同:只是神必救赎我的灵魂,脱离阴间的权柄,因祂必收纳我(诗四十九15)。同样,大卫亦把失丧者之归宿与他有来生之期望对比,说:至于我,我必在义人中见你的面,我醒了的时候,得见你的形像,就心满意足了。(诗十七15)这“醒了”当然不能单指每朝睡醒的时候,因与之对比的是恶人的景况,他们只在今生有福分(诗十七14节) 。 这样象征永生,与刚才引述可拉后裔的诗有共通之处: 到了早晨,正直人必管辖他们, (四十九14) ,这是灵魂不朽永生的早晨。死后义人与恶人是完全分开的。 在这时期的启示,大卫似乎已能稍略明暸在弥赛亚的身上得看神国的生命。换句话说,由于弥赛亚的灵魂不会被撇在死亡(阴间) ,祂本身也不会腐朽(诗十六10) ,故此在大卫之约中与祂有分的人,亦自然分享祂的胜利。而对于天堂进一步细节的启示,这时期的人上不明白,但他们知道与主同在就是永生!
--------本段经节汇集--------
只是神必救赎我的魂,脱离阴间的能力,因祂必收纳我。〔细拉〕
至于我,我必在义中见你的面;我醒了的时候,必因见你的形像而心满意足。
耶和华啊,求你用手救护我脱离世人,脱离那些只在今生有业分的世人;你把你的财宝充满他们的肚腹;他们因有儿女就心满意足,将他们的富余留给他们的婴孩。
他们如同羊群派定下阴间;死亡必牧养他们。并且他们要直下到坟墓,他们的形体必被阴间所灭,以致他们无处可住。
因为你必不将我的魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。
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  其次,希伯来人在旧约中使用阴间这个字,是联结上被神忘记的恐惧:阴间,或黑暗之地,是神所遗弃的(伯十21及下,二十六5;诗六5,三十9;箴一12,二十七20;赛五14)。不过这些思想与列祖的坟墓是不相同的,因为他们真正惧怕的不是死亡(圣经有时称之为“睡了”),而是被神遗弃、又是在祂救赎之外的阴间,耶和华的工作是在历史内,而阴间则是在历史之外的(诗八十八5、11),因此以色列一切宗教活动均与阴间无关(申十八11)。从另一方面而言,阴间都不单纯是在阳间之外;今生的生命处处均受它的影响,像疾病、软弱、被囚、仇敌,以至死亡,莫不是阴间势力彰显的范围。因此,圣经作者患病时会说地是下到阴间,病好了则说是耶和华把他从阴间中拯救过来,或者是把阴间等同于旷野(耶二6、31),因为在这等孤寂被弃的景况,耶和华既是不可寻不可找,那就与死亡或阴间无异了(伯十二24及下)这当然不是说耶和华的势力不能伸展到阴间的范围,事实上旧约从不认识到有那一个“地方”是在耶和华之外的,耶和华的主权在阴间是同样彰显的:“他们虽然挖透阴间,我的手必取出他们”(摩九2;诗一三九8)。这种承认阴间也在耶和华主权下的思想,正是为日后发展出来的复活观念铺了路。
--------本段经节汇集--------
叫我在往而不返之先,就是往黑暗和死荫之地以先,可以稍得畅快;
阴魂在诸水以下战兢,住在水中的也是如此。
我被害流血,下到坑中,有什么益处呢?尘土岂能赞美你,传说你的信实么?
阴间和灭亡总不满足,人的眼目也总不满足。
我被丢弃在死人之中,好像被杀的人躺在坟墓里;他们是你不再记念的,与你的手隔绝了。
岂能在坟墓里述说你的慈爱么?岂能在灭亡中述说你的信实么?
念咒的、交鬼的、行巫术的、过阴的;
耶2:6  
他们也不说,那领我们从埃及地上来,引导我们经过旷野,经过沙漠有深坑之地,经过干旱死荫之地,经过无人通行、无人居住之地的耶和华在哪里呢?
这世代的人哪,你们要注意耶和华的话:我岂向以色列成了旷野么?或成了幽暗之地么?我的百姓为何说,我们自由无拘,再不来你这里了?
祂将地上民中首领的聪明夺去,使他们在荒废无路之地飘流。
摩9:2  
他们虽然挖进阴间,我的手必从那里取出他们来;虽然爬上天去,我必从那里拿下他们来。
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  而在新约圣经中却很清楚区分阴间(居间境界)和地狱(永刑之处)。Hades (阴间)是希腊文,相当于旧约圣经的Sheol。旧约圣经以阴间为下面的地方(诗八六l3;箴十五24 ;结二十六20 ),是幽暗的境界( 伯十22 ),是寂静之处( 诗八八12;九四17;一一五17 )。死人在阴间也分享聚居(结三十二17~32),在阴间迎接新来的死人(赛十四9,10)。阴间不太像是死人的境界。阴间不是‘无存在、,但阴间也不是生命,因为只有在神面前才可以享受生命( 诗十六10、11 )。阴间是旧约圣经申明死亡未终结之人的存在的方式。
--------本段经节汇集--------
生命的道路领智慧人向上,使他远离在下的阴间。
那时,我要叫你与下坑的人一同下到古人那里,与下坑的人一同住在地的低下之处,如同在久已荒凉之处居住,使你不再有居民,也不得在活人之地显荣耀。
那地黑暗,如同幽暗,是死荫混沌之地,即使发光也像幽暗。
你的奇事岂能在幽暗里被知道么?你的公义岂能在忘记之地被知道么?
若不是耶和华帮助我,我的魂早已住在寂静之中了。
第十二年某月十五日,耶和华的话临到我,说,
人子啊,你要为埃及众民哀号,又要将埃及和强国的女子,扔到地的最低下之处,与下坑的人在一起。
你埃及的美丽胜过谁呢?你下去与未受割礼的人一同躺卧吧。
他们必在被刀杀的人中仆倒。她被交给刀剑;要把她和她的众民拉去。
勇士中的强者要从阴间对埃及王和帮助他的说话;他们是未受割礼被刀杀的人,已经下去,躺卧不动。
亚述和她聚集的民都在那里,她民的坟墓在她四围。他们都是被杀倒在刀下的,
他们的坟墓设于坑中极深之处;她聚集的民在她坟墓的四围,都是被杀倒在刀下的;他们曾在活人之地使人惊恐。
以拦也在那里,她的众民在她坟墓的四围,都是被杀倒在刀下、未受割礼而下到地最低下之处的;他们曾在活人之地使人惊恐,并且与下坑的人一同担当羞辱。
人给她和她的众民在被杀的人中设立床榻;她群众的坟墓在她四围,他们都是未受割礼被刀杀的;他们曾在活人之地使人惊恐,并且与下坑的人一同担当羞辱。他们已经放在被杀的人中。
米设、土巴和她们的群众都在那里;她们众民的坟墓在她们四围,他们都是未受割礼被刀杀的;他们虽然曾在活人之地使人惊恐,
却不得与那未受割礼仆倒的勇士一同躺卧;这些勇士带着兵器下阴间,头枕刀剑,骨头上有自己的罪孽;他们曾在活人之地使勇士惊恐。
法老啊,你必在未受割礼的人中破败,与那些被刀杀的人一同躺卧。
以东在那里,她君王和一切首领虽然有勇力,还是放在被刀杀的人中;他们必与未受割礼的和下坑的人一同躺卧。
在那里有北方的众首领和一切西顿人,都与被杀的人一同下去;他们虽然仗着勇力使人惊恐,还是蒙羞。他们未受割礼,和被刀杀的一同躺卧,与下坑的人一同担当羞辱。
法老看见他们,便为他被刀杀的众民,就是法老自己和他的全军,得了安慰;这是主耶和华说的。
我任凭法老在活人之地使人惊恐,法老和他的众民必放在未受割礼的人中,与被刀杀的人在一起,这是主耶和华说的。
你底下的阴间因你震动,要迎接你来临;又因你惊动一切在地上曾为首领的阴魂,并使一切曾为列国君王的,都离位站起。
他们都要回应你说,你也变为软弱,像我们一样;你也成了我们的样子。
因为你必不将我的魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。
你必将生命的道路指示我;在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。
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  耶穌几乎未论及阴间。阴间这个词出现数次( 太十一23,路十15;太十六18 ),都是人所共知的概念。耶穌在一个比喻里,采用当代有关阴间的观念,来陈述人若不听从神的话就要面对的危难。财主和拉撒路的比喻( 路十六19~31 )常被学者引用作教导死人的境界。可是,这种说法很难成立,因为,如果这个比喻是教导这方面的事,那么,这个比喻就在教导一些与耶穌其余教训相悖的事,例如,财富的报应是阴间,而贫穷本身可得乐园的赏赐。这比喻并不在评论当代社会的生活,也不在教导有关来世的事情。这个比喻其实不是有关财主和拉撒路的此喻,而是有关那五个弟兄的比喻。耶穌采用当代乡土材料来陈述一个真理,如果人不肯听从神的话语,就算有像复活那样的神迹也不能说服他们。耶穌有一句话论及义人的终极将来。耶穌应许那位和祂同钉十字架、临死前表示相信耶穌的犯人,说:“今日你要同我在乐园里了”( 路二十三43 )。这句话是明白地肯定这位临终犯人的魂或灵将要与耶穌一同到神的面前。
--------本段经节汇集--------
还有你,迦百农啊,你已经被高举到天上,你必坠落到阴间。因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,她必会存留到今天。
还有你,迦百农啊,你已经被高举到天上,你必坠落到阴间。
马太福音一章(略,若需要被汇集,请勾选“不忽略整章”)
有一个财主,素常穿着紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐。
又有一个讨饭的,名叫拉撒路,浑身生疮,被人丢在财主门口,
巴不得从财主桌子上掉下来的东西得饱足;不但如此,连狗也来舔他的疮。
后来那讨饭的死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里;财主也死了,并且埋葬了。
他在阴间受痛苦,举目远远地望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里,
就喊着说,我祖亚伯拉罕,可怜我吧,打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里极其痛苦。
亚伯拉罕说,孩子,你该回想你生前享过福,拉撒路也同样受过苦;如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。
不但这样,在我们与你们之间还有深渊隔定,以致人想要从这边过到你们那边是不能的,从那边越过来到我们这边也是不能的。
财主说,我祖啊,既是这样,求你打发拉撒路到我父家去,
因为我有五个兄弟,他可以郑重地向他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。
亚伯拉罕说,他们有摩西和申言者可以听从。
他说,我祖亚伯拉罕,不是的;若有一位从死里复活的,到他们那里去,他们必要悔改。
亚伯拉罕说,他们若不听摩西和申言者,就是有一位从死人中复活的,他们也不会信服。
耶稣对他说,我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。
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  “乐园” 是指公园或花园,用在七十士译本翻译“伊甸园”( 结二十八13 ;三一8 ) ,有时也用来翻译有关弥赛亚时代要恢复的伊甸园光景( 结三十六35 ;赛五一3 ) 。间约时代的文献也用该词来指有福的弥赛亚时代(十二族长遗训中的利未遗训十八10及下文;但的遗训五12 ;以斯拉肆书七36 ;八52 ;巴录启示录五一11 ) 。间约时代的文献也发展出一个观念: 有福的死人在神的乐园里安息( 以诺书六十7 ,23 ;六一12 ) 。而乐园这词在新约圣经只出现三次路二十三43;林后十二3 ;并启二7此处乐园单指神的居所。
--------本段经节汇集--------
你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石,就是红宝石、黄玉、金钢石、黄璧玺、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、红玉和绿宝石,带着黄金;又有精巧的鼓和笛在你那里,都是在你受造之日预备齐全的。
神园中的香柏树不能遮蔽它;松树比不上它的枝子,枫树也不及它的枝条;神园中的树没有一棵能比得上它的美丽。
他们必说,这先前为荒凉之地,现在成如伊甸园;这荒废凄凉、毁坏的城邑现在坚固有人居住。
耶和华已经安慰锡安;祂已经安慰锡安一切的荒场,使她的旷野像伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子。在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。
以赛亚书十二章(略,若需要被汇集,请勾选“不忽略整章”)
约书亚记七章没有36节,请检查。
约书亚记八章没有52节,请检查。
启示录没有五一章,请检查。
约书亚记没有六十章,请检查。
约书亚记没有六十章,请检查。
约书亚记没有六一章,请检查。
耶稣对他说,我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。
并且我认得这样一个人(或在身内,或在身外,我都不晓得,只有神晓得),
启2:7  
那灵向众召会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。
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  因此,阴间一词很显然反映出耶穌当时代人的三层次的世界观,亦即天上的、居中的地面以及死人灵魂群居的地底的世界。虽然这种世界观不为现代人所接受,但我们仍然必须面对一严肃的问题,亦即人死后是否仍继续存在于不同的方式中(mode of existence)。倘若我们相信人死后其灵魂仍继续存在的话,则无论他们生存于何处(或许不是在地底下吧!我们仍无妨可称该处为阴府),我们必须接受某种空间存在的事实,否则,难道有存在者可不需要其“生存空间”的道理?  所以,我们无疑地指出基督在祂死后和复活之期间曾停留在死人之地(阴间),且肯定基督为我们启开了人所“未知之门”,使我们坦然进入,因基督自己体验了人所当经历的,所以能把我们从黑暗和死亡中带入复活的境界里,与祂同在。  看来您对“阴间”这个题目相当有研究,也花了不少时间与精力,相当佩服。  我先提出一点来讨论,就是关于“地狱”与“天堂”这两个词的用法。您在文中说,“在摩西时代,阴间一词首次代表地狱(民十六30) 。地狱是真有其地的,”,还有,“阴间绝不会属于义人;相反的,他们死后乃要进入荣耀的天堂。”
--------本段经节汇集--------
倘若耶和华创作一件新事,使地开口,把他们和一切属他们的都吞下去,叫他们活活地坠落阴间,你们就明白这些人是藐视耶和华了。
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  在民数记十六30与所有旧约中所用的关于“阴间”的字,在希伯来文都是sheol,和合本与恢复本都翻成“阴间”,并不翻成“地狱”。地狱一词,乃是从异教或佛教而来的错误观念。英文则是Hades或the world of the dead,死人之域。
--------本段经节汇集--------
倘若耶和华创作一件新事,使地开口,把他们和一切属他们的都吞下去,叫他们活活地坠落阴间,你们就明白这些人是藐视耶和华了。
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  倒是在新约和合本中,有13次将这个希腊字Gehenna翻成了“地狱”,但是,在原文的意思乃是指耶路撒冷南边的一个欣嫩谷。请看马太福音五22的注9:
--------本段经节汇集--------
但是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,难逃审判。凡骂弟兄拉加的,难逃议会的审判;凡骂弟兄魔利的,难逃火坑的火。
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  希腊文,Gehenna,几欣拿,等于希伯来文的GeHinnom,欣嫩谷,又称为陀斐特(王下二三10,赛三十33,耶十九13);是耶路撒冷附近的一个深谷,是该城的垃圾场,各种污物和罪犯的尸体,都扔在那里焚烧。由于那地的火不熄,就成了永刑之处,火湖(启二十15)的象征。这字也用于29~30,十28,十八9,二三15、33,可九43、45、47,路十二5,雅三6。
--------本段经节汇集--------
王又污秽欣嫩子谷的陀斐特,不许人在那里使儿女经火献给摩洛;
原来祂早已将陀斐特安排好,是为王预备的,作得又深又宽。其中堆的是火与许多木柴;耶和华的气如一股硫磺火,使它着起来。
耶路撒冷的房屋和犹大君王的宫殿,都必与陀斐特这地方一样,是被玷污的,因为他们在其一切屋顶上向天上的万象烧香,向别神浇奠祭。
无论谁在生命册上不见是记着的,就被扔在火湖里。
此处经节“30”没能在最近的文本中找到章数,请检查。
启示录十章没有28节,请检查。
地上的君王,向来与她一同行淫、奢华的,看见烧她的烟,就必为她哭泣捶胸;
启示录没有二三章,请检查。
启示录没有二三章,请检查。
若是你的手绊跌你,就把它砍下来;你残废进入生命,比有两只手往火坑去,进入那不灭的火里更好。
若是你一只脚绊跌你,就把它砍下来;你瘸腿进入生命,比有两只脚被扔在火坑里更好。
若是你一只眼绊跌你,就去掉它;你只有一只眼进入神的国,比有两只眼被扔在火坑里更好。
我要指示你们当怕的是谁;当怕那杀了以后,又有权柄扔在火坑里的;我实在告诉你们,正要怕祂。
雅3:6  
舌头就是火,在我们百体中,是个不义的世界,污秽全身,也把生命的轮子点起来,且是给火坑的火点着的。
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  而阴间这个字,在路加十六23用了,指财主死了在阴间受苦,这个“阴间”在希腊文是Hades,指死人所去的暂时之处,等待最后的审判。要在世代末了时,信徒经过基督的审判台得奖赏与惩罚之后,才定案是否与基督同作王一千年,或要在千年国中受成全。而不信的,活的外邦人要经过马太25章的山羊与绵羊的审判,死的外邦人要经过白色大宝座的审判(启示录二十11~12)。所以,在新约中,阴间乃是指死者的暂时拘留所。
--------本段经节汇集--------
他在阴间受痛苦,举目远远地望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里,
我又看见一个白色的大宝座和那坐在上面的,从祂面前天地都逃遁,再无可见之处了。
我又看见死了的,无论大小,都站在宝座前。案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册。死了的都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。
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  还有,您所提的路二十三43中的“乐园”,说,“这句话是明白地肯定这位临终犯人的魂或灵将要与耶穌一同到神的面前。”似乎没有什么根据,耶穌死后乃是下到阴间,去向那些悖逆者宣扬(彼前三18~20)。所以,这犯人与耶穌所去的乐园并不是到了神的面前,乃是与拉撒路和财主死后所去的阴间同样地方。只是,相信的人死后去了“亚伯拉罕的胸怀”(十六23),那是阴间为着信主之人而有的快乐部分,称为“乐园”。但财主与不信者是在阴间的另一痛苦区域,两者之间有一不可跨越的鸿沟,但可彼此相望。这也是保罗曾经被提所去的“乐园”(林后十二4)。恢复本在此处也有一个精闢的注解:
--------本段经节汇集--------
耶稣对他说,我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。
因基督也曾一次为罪受死,就是义的代替不义的,为要引你们到神面前;在肉体里祂被治死,在灵里祂却活着;
在这灵里,祂也曾去向那些在监狱里的灵,
就是向从前在挪亚预备方舟的日子,神恒忍热切等待的时候,那些悖逆者宣扬;那进入方舟,借着水安全得救的不多,只有八个人。
彼得前书没有十六章,请检查。
他被提进乐园里,听见不能言传的话语,是人不可说的。
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  “乐园”指阴间里快乐的部分,死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里,等候复活(路十六22~23,25~26)。主耶穌死后曾去那里,直留到祂复活(二三43,徒二24,27,31,弗四9,太十二40)。这乐园与启二7的乐园不同,那是千年国里的新耶路撒冷。在本段,使徒说到他所得之启示的超越。宇宙主要的有三部分:诸天、地和地下的阴间(弗四9)。使徒是活在地上的人,知道地上的事。但人不晓得诸天之上的事,也不晓得阴间的事。使徒却被带到这两个人所不知的地方,得了这些隐密区域的异象和启示。为这缘故,他说到宇宙中这两个至极的部分。
--------本段经节汇集--------
后来那讨饭的死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里;财主也死了,并且埋葬了。
他在阴间受痛苦,举目远远地望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里,
亚伯拉罕说,孩子,你该回想你生前享过福,拉撒路也同样受过苦;如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。
不但这样,在我们与你们之间还有深渊隔定,以致人想要从这边过到你们那边是不能的,从那边越过来到我们这边也是不能的。
耶稣对他说,我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。
神却将死的痛苦解除,叫祂复活了,因为祂不能被死拘禁。
因你必不将我的魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。
就预先看明这事,讲论基督的复活说,祂不被撇在阴间,祂的肉身也不见朽坏。
弗4:9  
(若非祂也曾降到地的低下之处,“祂升上”是什么意思?
因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中,人子也必照样三日三夜在地心里。
启2:7  
那灵向众召会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。
弗4:9  
(若非祂也曾降到地的低下之处,“祂升上”是什么意思?
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  圣经中没有“天堂”这件事。和合本圣经翻译者受了异教的影响,产生出“天堂”的观念,将希伯来书九24与彼得前书三22误翻成了“天堂”。原文本身就只有“天”,那个“堂”乃是翻译者错加上去的。所以,正确的翻译应该是:
--------本段经节汇集--------
因为基督并不是进入人手所造的圣所,那不过是真圣所的复本,乃是进入了天的本身,如今为我们显在神面前;
耶稣基督既已进入了天,就坐在神的右边,众天使和掌权的并有能的,都服了祂。
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  来九24 因为基督并不是进入人手所造的圣所,…乃是进入了天的本身,如今为我们显在神面前;
--------本段经节汇集--------
因为基督并不是进入人手所造的圣所,那不过是真圣所的复本,乃是进入了天的本身,如今为我们显在神面前;
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  彼前三22 耶穌基督既已进入了天,就坐在神的右边,…。
--------本段经节汇集--------
耶稣基督既已进入了天,就坐在神的右边,众天使和掌权的并有能的,都服了祂。
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  论到天堂,启示录二一章与二二章的新耶路撒冷并不是天堂,乃是神与神所拣选并变化得荣的人所互相居住之处,神住在人里,人住在神里(二一3,22;二二3~4)。新耶路撒冷也是“羔羊的新妇”,请看:
--------本段经节汇集--------
启示录二一章(略,若需要被汇集,请勾选“不忽略整章”)
启示录二二章(略,若需要被汇集,请勾选“不忽略整章”)
我听见有大声音从宝座出来,说,看哪,神的帐幕与人同在,祂要与人同住,他们要作祂的百姓,神要亲自与他们同在,作他们的神。
我未见城内有殿,因主神全能者和羔羊为城的殿。
一切咒诅必不再有。在城里有神和羔羊的宝座;祂的奴仆都要事奉祂,
也要见祂的面;祂的名字必在他们的额上。
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  启二一9 拿着七个金碗,盛满末后七灾的七位天使中,有一位来对我说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。
--------本段经节汇集--------
拿着七个金碗,盛满末后七灾的七位天使中,有一位来对我说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。
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  启二一10 我在灵里,天使带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。
--------本段经节汇集--------
我在灵里,天使带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。
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  由这两节来看,从天而降的新耶路撒冷乃是羔羊的妻,不是天堂。
  对于阴间之看法,在大卫时代已经比以前有更多的暸解。在摩西时代,阴间一词首次代表地狱(民十六30) 。地狱是真有其地的,因人的灵也占有空间,只有无所不在的神才被描述为充满空间, 人的灵离开身体到某处“地方”,圣经常形容地狱为地的最下部份(申三十二22;比较诗六十三9八十六13) 。此外,神虽也掌管“极深的阴间” (申三十二22) ,这恶人最后居留的可怕所在却是没有神的同在。正如摩西说: “地就开了囗,把一切属可拉的人丁、财物,都吞下去。这样他们都活活地坠落阴间: 地囗在他们上头仍旧合闭”(民十六3233) 不过从经文的上下文来看,当阴间一词作为地方时,且用于义人,则应为“坟墓”之意。
  在大卫时代有关死后生命的教义,是旧约神学中最特出的。以前已知真理仍然发生,如大卫认为在他死后会与其夭折的孩子重聚(撒下十二23) 。而且在这时期,对阴间有两个重要观念。
  神首次启示阴间是一切恶人的归宿,那里他们要受刑罚。可拉后裔论及不义的人说:他们如同羊群派定下阴间,死亡必作他们的牧者;到了旱晨,正直人必辖管他们(诗四十九14)。大卫的谋士希幔进一步解释: 当恶人离世时,神对他们的看顾便切断了。神不再记念他们(诗八十八5) ,也不向他们行奇事(10节) 。
  阴间绝不会属于义人;相反的,他们死后乃要进入荣耀的天堂。诗篇四十九l9已暗示,义人要“见光”,而且在描述了恶人要下阴间后,诗人接着指出义人命运的不同:只是神必救赎我的灵魂,脱离阴间的权柄,因祂必收纳我(诗四十九15)。同样,大卫亦把失丧者之归宿与他有来生之期望对比,说:至于我,我必在义人中见你的面,我醒了的时候,得见你的形像,就心满意足了。(诗十七15)这“醒了”当然不能单指每朝睡醒的时候,因与之对比的是恶人的景况,他们只在今生有福分(诗十七14节) 。 这样象征永生,与刚才引述可拉后裔的诗有共通之处: 到了早晨,正直人必管辖他们, (四十九14) ,这是灵魂不朽永生的早晨。死后义人与恶人是完全分开的。 在这时期的启示,大卫似乎已能稍略明暸在弥赛亚的身上得看神国的生命。换句话说,由于弥赛亚的灵魂不会被撇在死亡(阴间) ,祂本身也不会腐朽(诗十六10) ,故此在大卫之约中与祂有分的人,亦自然分享祂的胜利。而对于天堂进一步细节的启示,这时期的人上不明白,但他们知道与主同在就是永生!
  其次,希伯来人在旧约中使用阴间这个字,是联结上被神忘记的恐惧:阴间,或黑暗之地,是神所遗弃的(伯十21及下,二十六5;诗六5,三十9;箴一12,二十七20;赛五14)。不过这些思想与列祖的坟墓是不相同的,因为他们真正惧怕的不是死亡(圣经有时称之为“睡了”),而是被神遗弃、又是在祂救赎之外的阴间,耶和华的工作是在历史内,而阴间则是在历史之外的(诗八十八511),因此以色列一切宗教活动均与阴间无关(申十八11)。从另一方面而言,阴间都不单纯是在阳间之外;今生的生命处处均受它的影响,像疾病、软弱、被囚、仇敌,以至死亡,莫不是阴间势力彰显的范围。因此,圣经作者患病时会说地是下到阴间,病好了则说是耶和华把他从阴间中拯救过来,或者是把阴间等同于旷野(耶二631),因为在这等孤寂被弃的景况,耶和华既是不可寻不可找,那就与死亡或阴间无异了(伯十二24及下)这当然不是说耶和华的势力不能伸展到阴间的范围,事实上旧约从不认识到有那一个“地方”是在耶和华之外的,耶和华的主权在阴间是同样彰显的:“他们虽然挖透阴间,我的手必取出他们”(摩九2;摩九2)。这种承认阴间也在耶和华主权下的思想,正是为日后发展出来的复活观念铺了路。
  而在新约圣经中却很清楚区分阴间(居间境界)和地狱(永刑之处)。Hades (阴间)是希腊文,相当于旧约圣经的Sheol。旧约圣经以阴间为下面的地方(诗八六l3;箴十五24结二十六20 ),是幽暗的境界( 伯十22 ),是寂静之处( 诗八八12九四17;一一五17 )。死人在阴间也分享聚居(结三十二17~32),在阴间迎接新来的死人(赛十四910)。阴间不太像是死人的境界。阴间不是‘无存在、,但阴间也不是生命,因为只有在神面前才可以享受生命( 诗十六1011 )。阴间是旧约圣经申明死亡未终结之人的存在的方式。
  耶穌几乎未论及阴间。阴间这个词出现数次( 太十一23路十15;路十15 ),都是人所共知的概念。耶穌在个比喻里,采用当代有关阴间的观念,来陈述人若不听从神的话就要面对的危难。财主和拉撒路的比喻( 路十六19~31 )常被学者引用作教导死人的境界。可是,这种说法很难成立,因为,如果这个比喻是教导这方面的事,那么,这个比喻就在教导一些与耶穌其余教训相悖的事,例如,财富的报应是阴间,而贫穷本身可得乐园的赏赐。这比喻并不在评论当代社会的生活,也不在教导有关来世的事情。这个比喻其实不是有关财主和拉撒路的此喻,而是有关那五个弟兄的比喻。耶穌采用当代乡土材料来陈述一个真理,如果人不肯听从神的话语,就算有像复活那样的神迹也不能说服他们。耶穌有一句话论及义人的终极将来。耶穌应许那位和祂同钉十字架、临死前表示相信耶穌的犯人,说:“今日你要同我在乐园里了”( 路二十三43 )。这句话是明白地肯定这位临终犯人的魂或灵将要与耶穌一同到神的面前。
  “乐园” 是指公园或花园,用在七十士译本翻译“伊甸园”( 结二十八13三一8 ) ,有时也用来翻译有关弥赛亚时代要恢复的伊甸园光景( 结三十六35赛五一3 ) 。间约时代的文献也用该词来指有福的弥赛亚时代(十二族长遗训中的利未遗训十八10及下文;但的遗训五12 ;以斯拉肆书七36八52 ;巴录启五一11 ) 。间约时代的文献也发展出一个观念: 有福的死人在神的乐园里安息( 以诺书六十723六一12 ) 。而乐园这词在新约圣经只出现三次路二十三43林后十二3 ;并启二7此处乐园单指神的居所。
  因此,阴间一词很显然反映出耶穌当时代人的三层次的世界观,亦即天上的、居中的地面以及死人灵魂群居的地底的世界。虽然这种世界观不为现代人所接受,但我们仍然必须面对一严肃的问题,亦即人死后是否仍继续存在于不同的方式中(mode of existence)。倘若我们相信人死后其灵魂仍继续存在的话,则无论他们生存于何处(或许不是在地底下吧!我们仍无妨可称该处为阴府),我们必须接受某种空间存在的事实,否则,难道有存在者可不需要其“生存空间”的道理?
  所以,我们无疑地指出基督在祂死后和复活之期间曾停留在死人之地(阴间),且肯定基督为我们启开了人所“未知之门”,使我们坦然进入,因基督自己体验了人所当经历的,所以能把我们从黑暗和死亡中带入复活的境界里,与祂同在。
  看来您对“阴间”这个题目相当有研究,也花了不少时间与精力,相当佩服。
  我先提出一点来讨论,就是关于“地狱”与“天堂”这两个词的用法。您在文中说,“在摩西时代,阴间一词首次代表地狱(民十六30) 。地狱是真有其地的,”,还有,“阴间绝不会属于义人;相反的,他们死后乃要进入荣耀的天堂。”
  在民十六30与所有旧约中所用的关于“阴间”的字,在希伯来文都是sheol,和合本与恢复本都翻成“阴间”,并不翻成“地狱”。地狱一词,乃是从异教或佛教而来的错误观念。英文则是Hades或the world of the dead,死人之域。
  倒是在新约和合本中,有13次将这个希腊字Gehenna翻成了“地狱”,但是,在原文的意思乃是指耶路撒冷南边的一个欣嫩谷。请看太五22的注9:
  希腊文,Gehenna,几欣拿,等于希伯来文的GeHinnom,欣嫩谷,又称为陀斐特(王下二三10赛三十33耶十九13);是耶路撒冷附近的一个深谷,是该城的垃圾场,各种污物和罪犯的尸体,都扔在那里焚烧。由于那地的火不熄,就成了永刑之处,火湖(启二十15)的象征。这字也用于29~30,十28十八9二三1533可九434547路十二5雅三6
  而阴间这个字,在路十六23用了,指财主死了在阴间受苦,这个“阴间”在希腊文是Hades,指死人所去的暂时之处,等待最后的审判。要在世代末了时,信徒经过基督的审判台得奖赏与惩罚之后,才定案是否与基督同作王一千年,或要在千年国中受成全。而不信的,活的外邦人要经过马太25章的山羊与绵羊的审判,死的外邦人要经过白色大宝座的审判(启二十11~12)。所以,在新约中,阴间乃是指死者的暂时拘留所。
  还有,您所提的路二十三43中的“乐园”,说,“这句话是明白地肯定这位临终犯人的魂或灵将要与耶穌一同到神的面前。”似乎没有什么根据,耶穌死后乃是下到阴间,去向那些悖逆者宣扬(彼前三18~20)。所以,这犯人与耶穌所去的乐园并不是到了神的面前,乃是与拉撒路和财主死后所去的阴间同样地方。只是,相信的人死后去了“亚伯拉罕的胸怀”(十六23),那是阴间为着信主之人而有的快乐部分,称为“乐园”。但财主与不信者是在阴间的另一痛苦区域,两者之间有一不可跨越的鸿沟,但可彼此相望。这也是保罗曾经被提所去的“乐园”(林后十二4)。恢复本在此处也有一个精闢的注解:
  “乐园”指阴间里快乐的部分,死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里,等候复活(路十六22~2325~26)。主耶穌死后曾去那里,直留到祂复活(二三43徒二242731弗四9太十二40)。这乐园与启二7的乐园不同,那是千年国里的新耶路撒冷。在本段,使徒说到他所得之启示的超越。宇宙主要的有三部分:诸天、地和地下的阴间(弗四9)。使徒是活在地上的人,知道地上的事。但人不晓得诸天之上的事,也不晓得阴间的事。使徒却被带到这两个人所不知的地方,得了这些隐密区域的异象和启示。为这缘故,他说到宇宙中这两个至极的部分。
  圣经中没有“天堂”这件事。和合本圣经翻译者受了异教的影响,产生出“天堂”的观念,将来九24彼前三22误翻成了“天堂”。原文本身就只有“天”,那个“堂”乃是翻译者错加上去的。所以,正确的翻译应该是:
  来九24 因为基督并不是进入人手所造的圣所,…乃是进入了天的本身,如今为我们显在神面前;
  彼前三22 耶穌基督既已进入了天,就坐在神的右边,…。
  论到天堂,启示录二一章二二章的新耶路撒冷并不是天堂,乃是神与神所拣选并变化得荣的人所互相居住之处,神住在人里,人住在神里(二一322二二3~4)。新耶路撒冷也是“羔羊的新妇”,请看:
  启二一9 拿着七个金碗,盛满末后七灾的七位天使中,有一位来对我说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。
  启二一10 我在灵里,天使带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。
  由这两节来看,从天而降的新耶路撒冷乃是羔羊的妻,不是天堂。
  对于阴间之看法,在大卫时代已经比以前有更多的暸解。在摩西时代,阴间一词首次代表地狱(民十六30) 。地狱是真有其地的,因人的灵也占有空间,只有无所不在的神才被描述为充满空间, 人的灵离开身体到某处“地方”,圣经常形容地狱为地的最下部份(申三十二22;比较诗六十三9八十六13) 。此外,神虽也掌管“极深的阴间” (申三十二22) ,这恶人最后居留的可怕所在却是没有神的同在。正如摩西说: “地就开了囗,把一切属可拉的人丁、财物,都吞下去。这样他们都活活地坠落阴间: 地囗在他们上头仍旧合闭”(民十六3233) 不过从经文的上下文来看,当阴间一词作为地方时,且用于义人,则应为“坟墓”之意。
  在大卫时代有关死后生命的教义,是旧约神学中最特出的。以前已知真理仍然发生,如大卫认为在他死后会与其夭折的孩子重聚(撒下十二23) 。而且在这时期,对阴间有两个重要观念。
  神首次启示阴间是一切恶人的归宿,那里他们要受刑罚。可拉后裔论及不义的人说:他们如同羊群派定下阴间,死亡必作他们的牧者;到了旱晨,正直人必辖管他们(诗四十九14)。大卫的谋士希幔进一步解释: 当恶人离世时,神对他们的看顾便切断了。神不再记念他们(诗八十八5) ,也不向他们行奇事(10节) 。
  阴间绝不会属于义人;相反的,他们死后乃要进入荣耀的天堂。诗篇四十九l9已暗示,义人要“见光”,而且在描述了恶人要下阴间后,诗人接着指出义人命运的不同:只是神必救赎我的灵魂,脱离阴间的权柄,因祂必收纳我(诗四十九15)。同样,大卫亦把失丧者之归宿与他有来生之期望对比,说:至于我,我必在义人中见你的面,我醒了的时候,得见你的形像,就心满意足了。(诗十七15)这“醒了”当然不能单指每朝睡醒的时候,因与之对比的是恶人的景况,他们只在今生有福分(诗十七14节) 。 这样象征永生,与刚才引述可拉后裔的诗有共通之处: 到了早晨,正直人必管辖他们, (四十九14) ,这是灵魂不朽永生的早晨。死后义人与恶人是完全分开的。 在这时期的启示,大卫似乎已能稍略明暸在弥赛亚的身上得看神国的生命。换句话说,由于弥赛亚的灵魂不会被撇在死亡(阴间) ,祂本身也不会腐朽(诗十六10) ,故此在大卫之约中与祂有分的人,亦自然分享祂的胜利。而对于天堂进一步细节的启示,这时期的人上不明白,但他们知道与主同在就是永生!
  其次,希伯来人在旧约中使用阴间这个字,是联结上被神忘记的恐惧:阴间,或黑暗之地,是神所遗弃的(伯十21及下,二十六5;诗六5,三十9;箴一12,二十七20;赛五14)。不过这些思想与列祖的坟墓是不相同的,因为他们真正惧怕的不是死亡(圣经有时称之为“睡了”),而是被神遗弃、又是在祂救赎之外的阴间,耶和华的工作是在历史内,而阴间则是在历史之外的(诗八十八511),因此以色列一切宗教活动均与阴间无关(申十八11)。从另一方面而言,阴间都不单纯是在阳间之外;今生的生命处处均受它的影响,像疾病、软弱、被囚、仇敌,以至死亡,莫不是阴间势力彰显的范围。因此,圣经作者患病时会说地是下到阴间,病好了则说是耶和华把他从阴间中拯救过来,或者是把阴间等同于旷野(耶二631),因为在这等孤寂被弃的景况,耶和华既是不可寻不可找,那就与死亡或阴间无异了(伯十二24及下)这当然不是说耶和华的势力不能伸展到阴间的范围,事实上旧约从不认识到有那一个“地方”是在耶和华之外的,耶和华的主权在阴间是同样彰显的:“他们虽然挖透阴间,我的手必取出他们”(摩九2;摩九2)。这种承认阴间也在耶和华主权下的思想,正是为日后发展出来的复活观念铺了路。
  而在新约圣经中却很清楚区分阴间(居间境界)和地狱(永刑之处)。Hades (阴间)是希腊文,相当于旧约圣经的Sheol。旧约圣经以阴间为下面的地方(诗八六l3;箴十五24结二十六20 ),是幽暗的境界( 伯十22 ),是寂静之处( 诗八八12九四17;一一五17 )。死人在阴间也分享聚居(结三十二17~32),在阴间迎接新来的死人(赛十四910)。阴间不太像是死人的境界。阴间不是‘无存在、,但阴间也不是生命,因为只有在神面前才可以享受生命( 诗十六1011 )。阴间是旧约圣经申明死亡未终结之人的存在的方式。
  耶穌几乎未论及阴间。阴间这个词出现数次( 太十一23路十15;路十15 ),都是人所共知的概念。耶穌在个比喻里,采用当代有关阴间的观念,来陈述人若不听从神的话就要面对的危难。财主和拉撒路的比喻( 路十六19~31 )常被学者引用作教导死人的境界。可是,这种说法很难成立,因为,如果这个比喻是教导这方面的事,那么,这个比喻就在教导一些与耶穌其余教训相悖的事,例如,财富的报应是阴间,而贫穷本身可得乐园的赏赐。这比喻并不在评论当代社会的生活,也不在教导有关来世的事情。这个比喻其实不是有关财主和拉撒路的此喻,而是有关那五个弟兄的比喻。耶穌采用当代乡土材料来陈述一个真理,如果人不肯听从神的话语,就算有像复活那样的神迹也不能说服他们。耶穌有一句话论及义人的终极将来。耶穌应许那位和祂同钉十字架、临死前表示相信耶穌的犯人,说:“今日你要同我在乐园里了”( 路二十三43 )。这句话是明白地肯定这位临终犯人的魂或灵将要与耶穌一同到神的面前。
  “乐园” 是指公园或花园,用在七十士译本翻译“伊甸园”( 结二十八13三一8 ) ,有时也用来翻译有关弥赛亚时代要恢复的伊甸园光景( 结三十六35赛五一3 ) 。间约时代的文献也用该词来指有福的弥赛亚时代(十二族长遗训中的利未遗训十八10及下文;但的遗训五12 ;以斯拉肆书七36八52 ;巴录启五一11 ) 。间约时代的文献也发展出一个观念: 有福的死人在神的乐园里安息( 以诺书六十723六一12 ) 。而乐园这词在新约圣经只出现三次路二十三43林后十二3 ;并启二7此处乐园单指神的居所。
  因此,阴间一词很显然反映出耶穌当时代人的三层次的世界观,亦即天上的、居中的地面以及死人灵魂群居的地底的世界。虽然这种世界观不为现代人所接受,但我们仍然必须面对一严肃的问题,亦即人死后是否仍继续存在于不同的方式中(mode of existence)。倘若我们相信人死后其灵魂仍继续存在的话,则无论他们生存于何处(或许不是在地底下吧!我们仍无妨可称该处为阴府),我们必须接受某种空间存在的事实,否则,难道有存在者可不需要其“生存空间”的道理?
  所以,我们无疑地指出基督在祂死后和复活之期间曾停留在死人之地(阴间),且肯定基督为我们启开了人所“未知之门”,使我们坦然进入,因基督自己体验了人所当经历的,所以能把我们从黑暗和死亡中带入复活的境界里,与祂同在。
  看来您对“阴间”这个题目相当有研究,也花了不少时间与精力,相当佩服。
  我先提出一点来讨论,就是关于“地狱”与“天堂”这两个词的用法。您在文中说,“在摩西时代,阴间一词首次代表地狱(民十六30) 。地狱是真有其地的,”,还有,“阴间绝不会属于义人;相反的,他们死后乃要进入荣耀的天堂。”
  在民十六30与所有旧约中所用的关于“阴间”的字,在希伯来文都是sheol,和合本与恢复本都翻成“阴间”,并不翻成“地狱”。地狱一词,乃是从异教或佛教而来的错误观念。英文则是Hades或the world of the dead,死人之域。
  倒是在新约和合本中,有13次将这个希腊字Gehenna翻成了“地狱”,但是,在原文的意思乃是指耶路撒冷南边的一个欣嫩谷。请看太五22的注9:
  希腊文,Gehenna,几欣拿,等于希伯来文的GeHinnom,欣嫩谷,又称为陀斐特(王下二三10赛三十33耶十九13);是耶路撒冷附近的一个深谷,是该城的垃圾场,各种污物和罪犯的尸体,都扔在那里焚烧。由于那地的火不熄,就成了永刑之处,火湖(启二十15)的象征。这字也用于29~30,十28十八9二三1533可九434547路十二5雅三6
  而阴间这个字,在路十六23用了,指财主死了在阴间受苦,这个“阴间”在希腊文是Hades,指死人所去的暂时之处,等待最后的审判。要在世代末了时,信徒经过基督的审判台得奖赏与惩罚之后,才定案是否与基督同作王一千年,或要在千年国中受成全。而不信的,活的外邦人要经过马太25章的山羊与绵羊的审判,死的外邦人要经过白色大宝座的审判(启二十11~12)。所以,在新约中,阴间乃是指死者的暂时拘留所。
  还有,您所提的路二十三43中的“乐园”,说,“这句话是明白地肯定这位临终犯人的魂或灵将要与耶穌一同到神的面前。”似乎没有什么根据,耶穌死后乃是下到阴间,去向那些悖逆者宣扬(彼前三18~20)。所以,这犯人与耶穌所去的乐园并不是到了神的面前,乃是与拉撒路和财主死后所去的阴间同样地方。只是,相信的人死后去了“亚伯拉罕的胸怀”(十六23),那是阴间为着信主之人而有的快乐部分,称为“乐园”。但财主与不信者是在阴间的另一痛苦区域,两者之间有一不可跨越的鸿沟,但可彼此相望。这也是保罗曾经被提所去的“乐园”(林后十二4)。恢复本在此处也有一个精闢的注解:
  “乐园”指阴间里快乐的部分,死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里,等候复活(路十六22~2325~26)。主耶穌死后曾去那里,直留到祂复活(二三43徒二242731弗四9太十二40)。这乐园与启二7的乐园不同,那是千年国里的新耶路撒冷。在本段,使徒说到他所得之启示的超越。宇宙主要的有三部分:诸天、地和地下的阴间(弗四9)。使徒是活在地上的人,知道地上的事。但人不晓得诸天之上的事,也不晓得阴间的事。使徒却被带到这两个人所不知的地方,得了这些隐密区域的异象和启示。为这缘故,他说到宇宙中这两个至极的部分。
  圣经中没有“天堂”这件事。和合本圣经翻译者受了异教的影响,产生出“天堂”的观念,将来九24彼前三22误翻成了“天堂”。原文本身就只有“天”,那个“堂”乃是翻译者错加上去的。所以,正确的翻译应该是:
  来九24 因为基督并不是进入人手所造的圣所,…乃是进入了天的本身,如今为我们显在神面前;
  彼前三22 耶穌基督既已进入了天,就坐在神的右边,…。
  论到天堂,启示录二一章二二章的新耶路撒冷并不是天堂,乃是神与神所拣选并变化得荣的人所互相居住之处,神住在人里,人住在神里(二一322二二3~4)。新耶路撒冷也是“羔羊的新妇”,请看:
  启二一9 拿着七个金碗,盛满末后七灾的七位天使中,有一位来对我说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。
  启二一10 我在灵里,天使带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。
  由这两节来看,从天而降的新耶路撒冷乃是羔羊的妻,不是天堂。