前面的信息给我们看见，召会全体乃是基督的身体。弗一23论到召会，并不重在召会的行政、管理或治理，却着重的说到召会是基督的身体。基督的身体是指召会对基督的关系和功用说的。在与基督的关系上，召会是出于基督，并有祂的生命。因此，召会乃是基督的身体，就是基督的丰满─祂的延续、延长和扩展，能随时随地彰显并见证基督。
以弗所书乃是一卷专门论到召会的书，描绘召会的不同方面。一章开宗明义告诉我们，召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满（弗一23）。身体乃是一个人能以说话、行走、展示他的智慧和知识、并作事的凭借。可以说，一个人的所是、所能并所有的，都是借着他的身体彰显出来。因此，人的身体乃是为着彰显人的自己。照样，召会作为基督的身体，乃是为着彰显基督。今天，基督乃是借着召会，在地上彰显祂自己，并活出祂自己。
二章说，召会是神在灵里的居所（二22）。这是说到召会之于神的功用。神的居所乃是神安息的地方，神能在其中安置祂自己。虽然天可以作神的座位（赛六六1），但那并不能满足祂的心愿，不是祂的安居之所。在撒下七章，大卫渴望为神建造殿宇（撒下七2）；在诗篇一百三十二篇，大卫起誓要为神寻得一个安息的居所（诗一三二2~5）。大卫所以有这样的心愿，并且起誓，乃因当时神的约柜没有居所。约柜是神在地上的代表；约柜没有居所，说出神在地上没有居所。大卫预表基督；当基督来到地上，祂的心愿就是要为神寻得一个居所，为神在地上造出一个安息的地方，也就是建立召会，作为神在地上的安息之所。所以，召会是神在地上的居所，使神在地上得着安息的地方。
以弗所三章说，神要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧（弗三10）。五章给我们看见，召会是基督的妻子，是基督的配偶（五25~27，31~32）。召会作为基督的妻子，乃是重在生命和地位，不是重在功用。正如夏娃完全是从亚当出来，有亚当的生命，才能作亚当的配偶（创二21~24）；照样，召会也必须是出于基督，有基督的生命，才能作基督的配偶（约十九34，徒二十28，弗五25~32）。夏娃出于亚当，又归于亚当，与亚当成为一。召会是基督的配偶，基督的新妇，也是出于基督，是基督的一部分，与基督成为一。召会是基督的妻子，是来配基督的；所以基督徒的生活就是婚配的生活。
六章说，召会是战士，为着属灵的争战。这里的战士不是单个的圣徒，乃是作为团体基督的召会；而军装也不是为着个人，乃是为着身体（弗六10~18）。没有任何单个属灵的信徒，能丰富的经历这军装所有的项目。唯有召会这团体的战士才能经历神全副军装所有的丰富。神要借着召会这团体、属灵的战士，对付祂的仇敌，以成功神的目的。
总括的说，以弗所书启示召会是基督的身体、神的居所、基督的妻子和战士。这些都不是个别的信徒，乃是一班团体的人，就是召会。这指明神救赎工作的目的，不是仅仅要救千千万万单个的人，乃是要得着团体的一班人，就是召会。
神所要得着的，不是像一只手、一只耳朵、一只脚、一只眼睛那样零散的肢体，而是一个完整的身体。神也不是要得着一块块的石头，乃是要得着一所建造起来的房屋。再者，不管得救的人有多少，在神看，所有得救之人的总和，乃是基督一个团体的妻子，团体的配偶。当初，神为亚当造一个配偶（创二18，21~24）；照样，基督的配偶当然也只有一个，就是团体的召会。有人说，一个人得救，就是基督的一个妻子；因此，有几个人得救，基督就有多少妻子。这样的说法乃是不正确的。按照神的命定，一个丈夫只能与一个妻子相配，多妻乃是罪，并且会带来混乱。
关于圣徒作基督的妻子，使徒保罗怎么说呢？在林后十一2，他说，“我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”这指明基督的妻子只有一个，所有蒙恩的人合起来，就是基督团体的妻子。此外，属灵的争战也不是个别圣徒的事，乃是召会团体的事。我们若没有召会生活，就会失去属灵争战的立场，我们也就被击败了。简单的说，新约启示召会乃是团体的；召会是基督团体的身体、团体的居所、团体的妻子、以及团体的战士。
在旧约里，我们同样可以看见，神的目的是要得着一个团体，由全体以色列人所预表。出埃及记告诉我们，以色列人过逾越节不是个人的事；不是今天这个人过逾越节，明天那个人过逾越节，而是所有以色列人都在同一天，同一个时候，一同过逾越节（出十二1~11）。照样，以色列人出埃及，过红海，也不是昨天出去一个，今天又出去一个。以色列人过逾越节，出埃及，过红海，都不是个人的事，乃是团体的事。他们是团体的过逾越节，团体的出埃及，团体的过红海（40~41，十四29~30）。所以在神的眼光中，我们信徒并不是一个一个得救，乃是一同享受基督作逾越节赎罪的羊羔，一同出埃及，一同过红海，就是一同蒙救赎，一同受浸，脱开世界，从这世代中得拯救。在神并没有时间和空间的分别。我们这些信主的人乃是同时过逾越节，也一同出埃及，过红海。不错，在时间里，信徒的得救有先后。神今天救一个，明天救一个；两千年来，神不断地救，一直的救，我们是一个个被救来的。然而，在神没有时间因素；在神看，我们乃是同时蒙拣选并得救赎。
基督已经为我们受死、埋葬，并且复活、升天了。祂已成功了永远的救赎。历代以来，所有得救的人都已经在祂的死里死了，也在祂的埋葬里，与祂一同埋葬了。基督那一次永远的埋葬乃是无限量的，包括了所有得救的人。什么时候，人信入主耶稣，愿意借着受浸被埋葬，他就是被浸入基督那一次永远的埋葬里。虽然按着时间说，使徒保罗的受浸比我们早一千多年；但以神的眼光来看，所有得救的人都是同时埋葬的。在基督那一次永远的埋葬里，所有蒙恩的人都与基督一同埋葬了，并没有先后的问题。因为神所拯救的不是单个的人，乃是一个团体的人，就是召会作基督的身体。正常的情形，妇人生产都是生下一个完整的婴孩，有完整的头与身体，绝不会单单生下一只手、一只眼或一只脚。照样，神所拯救的也不是单个的人，乃是全体神的子民。
启示录末了给我们看见，全体蒙恩的人所组成的召会，将是一座城─新耶路撒冷，也是羔羊的妻（启二一2，9）。新耶路撒冷是一座用宝石建造的城（10~11，18~20），不是一堆散在地上的宝石；照样，羔羊的妻乃是一个团体的女人，而非一班分散的群众。在二一9节，天使对约翰说，“你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”后来约翰看见的乃是“由神那里从天而降的圣城耶路撒冷”（10）。这指明约翰所看见的圣城耶路撒冷，就是羔羊的妻，二者乃是一。新耶路撒冷既是羔羊的妻，她就不是一座物质的城，而是一个团体的人位。在新耶路撒冷的十二个门上，写着以色列十二个支派的名字（12），并且城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字（14）。这指明新耶路撒冷这羔羊的妻，乃是由十二支派所代表的旧约圣徒，和十二使徒所代表的新约圣徒所组成。因此，新耶路撒冷乃是历代一切神所救赎之人的集大成。
从以上新、旧约的事例，我们可以看见一个原则，就是没有一个得救的人能过单独的生活。换言之，我们得救之后都必须过召会生活。如果我们离开召会生活，就如同一个与身体脱节的肢体。以人的身体为例，任何一个肢体，无论是手、脚、眼或耳，一旦与身体脱开，成了单独的肢体，就会慢慢枯干并死亡。我们和人握手，彼此都觉得亲切。但若是单独一只手出现在我们眼前，我们一定会吓得跑开。有些人的眼睛很美丽，也有神韵，但若是将它们挖下来单独摆列，那是何等吓人。肢体摆在身体上，都有它的美丽和用处；但是一单独，美丽与功用就完全失去了。
如果我们真是清楚看见召会是基督的身体，而我们是身体上的肢体，就会领悟我们一旦脱开身体，向身体独立，就会变作最可怕的肢体。今天在弟兄姊妹中间，有的人也许是基督身体上脱节的一只脚，或是掉下来的一只眼睛，而成了一个可怕的人物。请记得，作为肢体，我们永远不能向身体宣布独立，永远不能单独；否则，我们就了了，不仅失去功用，也会变得可怕又可憎。我们不该将这些话当作道理；反之，这些该成为我们的实际。召会生活中，最可怕的是有人认为自己就是一切，似乎只要他一个人就能包办整个身体的事。这样的人在召会生活中，一定会造成大难处。但愿我们清楚看见，我们需要过身体生活，我们永远不能向身体单独或独立。
召会不是平面的，乃是立体的。比方一栋建筑物，是越好越立体。又如人的身体，是越强壮越立体。通常，一个人最有力量的时候，总是他站着的时候；站是立体的表现。一支军队能在大太阳底下立正四个小时之久，指明这支军队的成员是强壮的。人之所以坐下来，乃是元气不足的表示；这时，立体就减轻了。若是一个人生病躺下去，就是平面的。当一个人死了，身体就解体了；这完全不是立体，而是平面的，并且没有用处。
平面的东西总是没有多大的功用。譬如，单单一块平面的木材或钢板，没有什么功用，若是把它作成一张立体的桌子或一个钢杯，就有其功用。照样，召会要显出功用，也该是立体的。整卷以弗所书论到召会是基督的身体、居所、妻子和战士，这四项都是立体的。这些一旦成了平面，就会失去其功用；并且一单独，也就会了了。譬如，身体一倒下成为平面的，不仅没有能力，也会逐渐丧失身体所有的功用。一间房子若被炸光，四分五裂成为平面，就无法居住。妻子身体健康、刚强的时候，总是活跃、殷勤的打理家务。若是妻子卧床不起，必定是生病了。在战场上，战士们总是奋勇作战，若是一一倒下，就是打了败仗。因此，召会作为基督的身体、居所、妻子和战士，都该是立体的。
若是召会中的弟兄姊妹个个都差不多，那就是平面的。正如前面所说的，平面的东西是没有多大功用的。所谓立体，就是有等次和次序的讲究。召会越有等次和次序，就越立体；一旦立体，自然就有上下的问题，也就有权柄的产生。以人的身体为例，必须是一块骨头接在另一块骨头上，一个肢体连接在另一个肢体上。这样，有的在上面，有的在下面，乃是免不了的。因此，若有人在召会中，为着自己比别人低而争吵，那就是最愚昧的。想想看，在一个身体里，若是脚硬是要和眼睛争高下，那岂不是最愚昧的？在身体里，要争竞、要比赛、要居高，乃是不服身体权柄的表现。
在召会中，不该有一个集中的权柄。召会的权柄和天主教里教皇的权柄，完全不一样。召会中有权柄，但没有教皇或圣品阶级来管辖众圣徒。召会的权柄乃是身体的，是存在于肢体彼此之间的。好比手指的权柄就是手掌。如果手指说，“我的权柄是头，不是手掌。”这手指就出事了。在神看，我们是身体上的肢体，没有一个没有地位，也没有一个没有权柄。手有手的地位，也有手的权柄，而手的权柄就是胳臂，胳臂的权柄就是膀臂。这就是我们所说召会中的权柄。
为这缘故，我们在召会中配搭事奉，不能单单顺服元首基督，却不顺服身体上的肢体。要知道，基督徒若是与其他圣徒出问题，必定与元首基督出问题；因为我们是彼此作肢体，是借着身体上其他的肢体而联于元首基督。故此我们必须认识，和我们最接近的圣徒就是我们的权柄。好比手掌和手指最接近，手掌就是手指的权柄。如果我们不服神摆在我们身边弟兄姊妹的权柄，我们和元首之间就有了问题，我们在祂跟前就不能祷告。我们若得罪肢体上的权柄，就是得罪元首的权柄。因此，我们要顺服元首的权柄，就必须顺服身体的权柄；要顺服身体的权柄，就必须顺服那位和我们最接近的圣徒。如果我们与身边的弟兄姊妹没有问题，我们与元首基督也就没有问题。
召会的元首乃是基督自己，召会中不该有教皇，也不该有一班特别的人来管辖众人。召会中每一个人都该是服在元首基督的权柄之下，也服在同作肢体之弟兄姊妹的权下。倘若我们实在看见召会乃是基督的身体，并且愿意服在十字架之下接受破碎，就会知道该听谁的话，并知道在基督身体里的等次与权柄。一个像样的召会，就是一个立体的召会，在其中事奉的弟兄姊妹都知道自己应有的地位，以及彼此的关联。
好比一个家庭有五兄弟，谁是大哥，谁是二哥，都不必安排，自然知道。一个懂事的小弟弟，会听父母的话，也会听大哥、二哥、三哥、四哥的话。作大哥的知道自己是大哥，有一定的责任和样子；同时，他一发命令，二弟、三弟、四弟、五弟都顺服，都懂得那个等次。在一个健康、正常的家庭里，不仅父亲是权柄，母亲也是权柄；再者，大哥是二哥的权柄，二哥是三哥的权柄，三哥是四哥的权柄，四哥是五弟的权柄，整个家都是有次有序的。反之，若是二弟、三弟、四弟、五弟都说，他们只听父母的话，却不听哥哥们的话，这个家就会一团糟。
在此，容我说一点个人的见证。我的大哥很早离世，二哥受教育不多，身上又有残疾。二哥底下有三个弟弟，受教育的程度都比二哥高。虽然如此，家人聚在一起的时候，弟弟们总是将大位让给二哥坐，因为他总归是哥哥。有时，二哥提议某件事，但三个弟弟们另有不同看法，就会恭敬的告诉二哥。二哥也不坚持自己的看法，反而会赞同弟弟们的说法，并且吩咐弟弟们去作。整个家庭就满了恭敬、和谐的气氛。
我们在召会中，必须认识生命，认识权柄，并且守住生命的等次。譬如，有五位弟兄出外传福音，他们平常就一同配搭。在他们五个人中，是否还得用票选，看谁得票最多，谁就是队长或领头？若是这样，圣灵在他们中间的运行就了了。反之，他们都该活在生命里，让圣灵掌权。每一个在圣灵权柄之下，守住生命等次的人，都知道自己该站什么地位，该作什么。一个家庭有五兄弟，他们的排行全是由生命决定的，乃是天经地义的，因此无须骄傲，也无须谦卑。同样，我们如果真实地活在圣灵里，拒绝自己，立刻就知道自己在身体里的等次。
在召会的配搭中，我们要认识自己的等次和地位，必须经过十字架的破碎与对付。这样，圣灵在我们里面，会让我们清楚神在身体里的安排是什么，我们也会知道自己在那些肢体之下。如果我们学过这功课，经过神的破碎，就会清楚看见，在一同配搭的弟兄们中间，这一位相当认识主，那一位非常有服事的灵，另一位很有属灵的眼光和鉴别力，个个都是在我们前面的弟兄。另一面，我们也会清楚看见自己在身体里的等次和地位，所以我们不敢争，甚至连争的思想都没有。即使前面弟兄们的断案或行动有了错误，我们也会恭敬的提出交通，却丝毫没有想要超越前面弟兄的念头。
在行传十五章，使徒们和众长老聚在－行传一起，要解决割礼的问题。7节说，“辩论已经多了。”这指明在那次为着真理的会议中，人人都有说话的自由，而且当有一人说话时，众人都静默的听着（徒十五12~13）。在7~11节，彼得站起来根据他的经历说一些话。接着在12节，保罗和巴拿巴也根据他们的经历说话，但没有定案。13节说，“他们住了声，雅各就说，诸位，弟兄们，请听我说。”在那次的会议中，最后下决定的不是彼得，而是雅各。换句话说，是雅各在主持会议。这证明当时雅各高过彼得。
这也给我们看见，天主教宣称，彼得是基督的代表，是召会的元首，乃是错误的。虽然在四福音和使徒行传里，彼得的名字总是首先被提到，然而在加二9却将彼得列为第二。这节说，“那被视为柱石的雅各、矶法、约翰。”在这里彼得成了第二，雅各成了第一；这显示彼得并非总是第一。彼得之所以成为第二，是因为他失去了在－加拉太五旬节那天所有的胆量。在徒二章，彼得不顾自己的性命，在受威胁的处境中站起来领头宣扬福音（徒二14~41）。然而，在加拉太二章，彼得在安提阿原本和外邦信徒一同吃饭，但是当几个犹太信徒来到那里时，他就害怕，开始退去，隔离自己，离开外邦信徒（加二12）。这破坏了神要犹太信徒与外邦信徒是一的福音真理（14，林前十二13，加三27~28，弗二15，西三11）。因着彼得软弱，没有坚守真理，所以他失去了领头职分。
雅各在徒十五章下结论说，“所以我判断，不可难为那转向神的外邦人。只要写信，叫他们禁戒偶像的污秽和淫乱，并勒死的牲畜和血。”（徒十五19~20）这里作结论的是雅各，然而到了28节却说，“圣灵和我们，认为…。”这指明使徒们与圣灵是一，他们的行动就是那灵的行动；他们的行事为人和工作，完全是出于圣灵。
这给我们看见使徒和长老们中间，没有民主，也没有独裁。众人都服在圣灵的主权之下，在圣灵里敞开自己，把所遇到的、所感觉的、所观察的交通出来。到末了，作权柄的雅各听过这些话之后，就站起来说众人应当怎样行。而雅各所说的，乃是使徒们与圣灵是一，同圣灵所作的决定。所以在召会中，只有生命的等次和圣灵的权柄。当我们在召会中，和圣徒们一同配搭事奉时，必须活在圣灵里，认识自己在身体里的等次，并照着这等次说话并服事。
我们在召会中配搭事奉，最怕人带着肉体、己和单独来服事。这样的人往往没有看见自己在身体里的等次，也不认识身体的权柄。他不是轻看自己的一分而退缩，就是高看自己而抢在别人前头。然而，我们必须看见，我们在召会中的事奉完全是身体的事奉。一离开身体，我们就谈不上事奉，即使有事奉，也是不正常的。正如一只割下来的手还在那里活动，岂不叫人感到可怕。再者，若是召会里的圣徒全都一样，是平面的，个个都是“耳朵”，或个个都是“口”，那是何等的丑陋，根本无法显出圣灵在召会中的权柄与能力。
召会是基督的身体，每一个肢体的地位和权柄乃是以生命来维持的（林前十二13~18）。若是我们因着爱主，敬畏主，拒绝我们的肉体、自己和单独，而活在生命里，随从灵事奉，结果就不必安排、组织，大家都会知道自己的等次和权柄在那里。但愿我们都接受十字架的破碎，认识自己在身体里的等次。如果众人都学过这样的功课，在生命里服在圣灵的主权之下，守住自己的等次来配搭事奉，召会的光景就会是立体的。不论是三十人，或是三百人来在一起，都有等次。甚至服事任何一件事，都有等次。扫地、擦桌子有等次，众人爱筵、作饭、端盘子有等次，讲信息、传福音、照顾喂养人都有等次。那将是何等美丽的光景，这对世人也会是一个强而有力地见证。
讲于一九五四年七月二十九日