指以西结的年龄。祭司、利未人到了三十岁，就有资格开始事奉主(民四2～3，代上二三3，参路三23)。这个年龄表征成熟，指明在属灵的事上，特别在看见本书所记载的异象这事上，需要神圣生命里的成熟(参林前二14～15，三1～2)。
这河在巴比伦，幼发拉底河东，最后流入幼发拉底河。迦巴鲁，意，强壮、有力。迦巴鲁河象征巴比伦毁坏神子民的力量(参赛八7～8)。它表征现今世代将人从神掳到巴比伦的潮流。在以西结书有两道河：一章的迦巴鲁河，和四七章从神殿流出来的河。前者将神的子民从神带开，毁坏神的建造；后者将人带到神的生命里，建造神的居所(参创二12注1)。
诸天开了，是神特别的眷顾(参创二八11～17，太三16～17，徒七56)。以色列人受了撒但的败坏，并且被掳；结果，诸天不能向他们开启。然而，在被掳的人中，有一个祭司以西结(3)，他寻求神、接触神并且联于诸天；所以，诸天能向他开启，甚至降到地上，使神天上的事能在地上给人看见，并且在地上成全在人中间。
神的异象就是祂的启示，使祂的子民能看见神圣、属灵、属天的事。以西结在灵里(参弗三3～5，启一10，四2，十七3，二一10)，在开启的天底下，看见属灵、属天的异象。他将这些异象陈明给神的百姓，使他们能从被掳中得恢复，为着建造神的居所。至终他们厌恶偶像，心转向神，在七十年后归回故土，主要就是借着以西结对被掳之人的申言(三10～11)。 全本圣经和作为圣经缩影的以西结书启示，神永远的心意是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使他们在祂的生命、性情和形像上，但不在祂的神格上，与祂一样，使他们能与祂调和成为一个实体，并在祂里面同被建造，成为祂永远的住处，就是新耶路撒冷。这是圣经启示的中心点，也是以西结书所陈明四个异象的中心点。
第三十年(1)是从以西结出生那年算起，而第五年是从约雅斤被掳那年算起(王下二四8～16)。以西结也在那时被掳。从本节起直到本书末了，年数都是从被掳之年算起。在被掳五年后，以西结开始看见本章的异象。在随后的年间，他继续得着异象，看见耶路撒冷后来被占领，那是发生在西底家顶替约雅斤作犹大王第十一年(王下二四17～二五21)。虽然以西结在被掳之中，他在灵里却被带回到耶路撒冷，看见要来的事。在尼布甲尼撒来到耶路撒冷，焚烧那城，毁坏圣殿，掳走西底家以前，以西结在他的异象中看见了这些事。
迦勒底是巴别开始的地方(创十一1～9)。希伯来文的巴别这名称，等于希腊文的巴比伦。因此，迦勒底实际上就是巴比伦(十二13)，是撒但在堕落的人中煽动对神最大背叛的地方。那也是神呼召亚伯拉罕出来，使祂得着一班选民的地方(徒七2～4)。在以西结的时候，神许多的选民又被掳回那地方。
神要以西结不但用眼看，也用耳听(四十4)；因此，神把祂的话随同祂的异象，给了以西结。神赐给以西结的话不是普通的话，乃是明确的话，特别的话。神明确的话使我们能明白异象，并能宣扬、说明我们所看见的(林前二9～13)。
布西，意，可轻视的，或被藐视的；以西结，意，神加强，或愿神加强。作为布西的儿子，以西结是受人藐视，被人轻视的申言者，但他被神那全能者(希伯来文， El， 伊勒，以西结这名的字尾)所加强。以西结是羞辱之子，卑屈之子，受神指派给以色列人作兆头，就是他们蒙羞的兆头(十二6，11，二四24，27)。他是蒙神加强并加力的人，能忍受一切的羞耻、羞辱，好作神的申言者，神的出口，尽他的职事。
身为祭司，以西结是一个活在神面前、事奉神并与神调和的人。他在被掳之地的迦巴鲁河边，不在圣殿里；但他仰望神、祷告神、接触神与神交通并等候神。因为以西结是这样的人，所以诸天向他开了，他就看见神的异象(1)。
主的手随着主的话。一个人所供应的若真是神的话，神全能的手就会随着，成就这人所说的。神的手临到人身上，也是为着带领人，使人采取行动(参王上十八46)。主的手临到以西结身上以后，以西结就不再照着自己的拣选行动，乃是照着主手的带领和指引。
正如整本圣经一样，以西结书用看得见、物质的事物表征属灵的事物。这里的暴风是神能力之灵的表号(徒二2，4上)。圣经里的风有反面和正面的意义。按反面的意义，风是神在人身上审判的象征或表号(耶四九36，启七1)；按正面的意义，风象征圣灵吹在人身上或降到人身上，使人得着神的生命(三七9～10，约三6～8，徒二2～21)。这里的暴风含正面的意义。
从北方刮来，意思是从神而来(诗七五6～7上，赛十四13)。每当神眷临我们，复兴我们，祂的灵就像一阵大风吹在我们身上，将属灵的暴风带进我们的生活、工作和召会里，使我们不满足，关心我们属灵的情形，并使我们在属灵的生活上有转变。
云在这里表征神作为那灵与祂的百姓同住，遮盖他们，为要照顾他们，向他们施恩(出十三21，四十34～35，箴十六15，林前十1～2)。神作为风，临到我们这里；但祂作为云，停留在我们这里。风同着云，指明神与人之间有重大的事故即将发生。
以西结所看见的火，表征神焚烧、圣别的能力(申四24，来十二29)。每当神来眷顾我们，祂圣别的火就来烧毁我们里面一切与祂圣别性情、性质不配的事物。这焚烧的火也使我们蒙光照，看见我们在神面前的属灵光景。圣灵的火越在我们里面焚烧，我们就越被炼净、蒙光照(参赛六5～7，约壹一7)。
此乃照七十士希腊文译本及通俗拉丁文译本；有者译作，发光的金属。“一种不知名的物质，有人认为是一种金与银的混合物”（Darby， 达秘）。金表征神的性情，银表征救赎。金银合金是由金和银的元素所组成，表征羔羊神，就是救赎的神(见启二二1注5)。从火中显出来那光耀的金银合金，指明神圣之火的焚烧乃是为着金银合金的显耀。 正常基督徒的属灵历史，该是经历神作风、云、火、金银合金这一个持续不断地循环。我们越经历风、云、火，就越有金银合金构成在我们里面，使我们成为满了三一神并彰显祂荣耀的人。属灵的事故只要与吹动的风、遮盖的云和炼净的火有关，其结果总是光耀的金银合金—救赎之神的辉煌彰显。参约壹一7注4。
本节开头的“又”指明，从火中发出的不但有金银合金，也有四活物。我们越经历神作吹动的风、覆庇的云、焚烧的火和光耀的金银合金，我们就越被神圣的生命点活，成为四活物。四这数字与神的创造有关(赛十一12，耶四九36，启七1)，并且表征人作为神的造物。
四活物不算为个别的四个，乃算为一组，一个实体。作为四活物，他们乃是在宝座上的那人(26)团体的彰显。四活物有人的样式，宝座上的神也有人的样式，这指明神的中心思想和祂的安排都与人有关(创一26，诗八4～8)。根据本章所揭示的异象，人是神彰显祂荣耀的凭借，人是神在地上行动的凭借，人也是神在宝座上行政管理的凭借。神用风、云、火、金银合金，点活我们，好得着人作祂彰显、行动和行政的凭借。
见10注1。
这些必定是鹰的翅膀，因为在四个脸面所代表的活物中(10)，只有鹰有翅膀。在圣经里，鹰翅表征应用在我们身上之神的恩典、力量和能力(出十九4，赛四十31，林前十五10，林后一12，四7，十二9)。
腿表征行动。牛犊的腿是直的，表征活物的行动不是凭属人的聪明，不是弯曲的，乃是凭神圣的恩典，是正直、坦率、忠信并真诚的(林后一12，四2，太五37，二一23～27，林前四21，加二11～14)。牛犊的腿也是分蹄、分瓣的，表征活物在行事为人上，能分辨在神眼中什么是对的，什么是错的；什么是洁净的，什么是不洁净的(腓一9～10，参利十一3注1)。活物的腿灿烂如明亮的铜，表征他们的行事为人被主试验、察验，而且能发光，照亮别人，并试验他们的行事为人(参启一15注1)。 牛犊表征新鲜、活泼、活跃(参诗二九6，玛四2)。活物的行事为人满有活力，满有生命、新鲜、新样，像小牛犊一样(参罗六4，七6)。
人的手，指明正确、正常的基督徒该一直作恰如人所当作的事(徒二十34)。虽然我们的为人并劳苦，是靠着神的恩典和能力(林后一12，林前十五10)，但我们在生活中必须非常像人，以人的方式与神合作，尽我们作人的本分。这就是受平衡。人手在鹰翅底下，指明我们作每件事都该在神的恩典和遮盖之下，倚靠主并彰显祂。
见11注2。
见12注1。
每个活物各有四个脸(6)。人的脸，指明活物活在正确的人性，就是耶稣的人性里。狮子的脸，指明活物向着罪、世界和撒但是勇敢、刚强、得胜并掌权的(启五5，罗五17)。牛的脸，指明活物甘愿背负担子，劳苦作工，甚至牺牲自己(林前十五10，58，徒二十24，腓二30)。鹰的脸，指明活物在神的生命里超越、上升并有大能(约六15，腓四12～13)。 四活物与他们的四个脸表征一个配搭、团体的实体，就是团体的基督(林前十二12与注2)，作神在人中间团体的彰显。四活物的四个脸描绘基督的生活，如四福音所描述的：马太福音表明基督是狮子，是神国的君王；马可福音描绘祂是牛，是神的奴仆；路加福音描述祂是人，是人救主；约翰福音表明祂是鹰，就是神(见太一1注1三段)。因此，四活物乃是基督团体的彰显，团体的活出基督的生命。
或，他们的脸和他们的翅膀向上展开……。
11节下～14节传达一幅活物配搭的清楚图画，就是一幅正确召会生活的图画。活物的两个翅膀相接，是为着他们在配搭里团体的行动。鹰的翅膀是他们配搭并且行动如一的凭借。这表征他们的配搭不在自己里面，乃在神里面，借着神圣的能力、神圣的力量和神圣的恩典。这就好像帐幕的竖板，借着包裹的金和金环，相接成为一个建筑(出二六26～29与注)。
鹰的翅膀不但是为着行动，也是为着保护。凡我们所作的和我们所是的，都必须凭着主的恩典和主的能力(林前十五10，林后一12，四7)。同时，我们也是在主恩典和能力的覆庇、遮盖之下(诗十七8，五七1，六三7，九一4，林后十二9下)。 活物看起来像人(5)，行动却像鹰。这指明我们必须一直表现自己如同正常的人；但这些行动、覆庇的翅膀应当给别人一个印象，就是那神圣者的印象，给人看见我们有神与我们同在，作我们的能力和保护。
直译，向着他们脸前的方向行。活物的行动不是个别的，乃是团体的。他们行动如同一个配搭的实体。每个活物面对一个方向；当他们面对这四个方向，两个翅膀展开，触及毗连之活物的翅膀时，形成一个四方形。四活物行动时，并不需要转身；一个直往前行，相反方向的活物就退行，其他两个则旁行(9)。这是召会作为基督身体之配搭美丽的图画；在这身体里每个肢体都有他特别的地位和功用(或职事。)(罗十二4～8，林前十二14～30，弗四7～16。)一个肢体尽功用时，他就“直往前行”，尽他的功用；其他的肢体则迁就他，往同一个方向行动，有些要“退行”，有些要“旁行。” 根据四活物的异象，信徒作为基督身体上肢体的配搭，结果带进神在基督里，在祂地上的行动里，并在祂宝座上之行政里的团体彰显，使神有路彰显祂的荣耀，完成祂永远的定旨与计划。为了要有分于这样的配搭，我们必须有4～12节里一切细节所象征的属灵经历与实际生活。
活物随从灵，指明我们要有真实的配搭，就必须否认自己，凭着灵而行(加五16，25)，并照着灵而行(罗八4)。
活物配搭的结果是他们成为烧着的火炭，有圣别的神作为烈火，在他们中间并在他们里面焚烧(来十二29，参出三2与注2)。不仅如此，他们还成为烧着的火把，发光并照亮(参启四5下)。烧着的火炭和照亮的火把，表征圣别的火成为圣别的光。宝座上的主(26)和活物都显出火的样子，指明活物是主的彰显。
直译，它。在活物中间来回闪动的火，不是静止的，乃是一直行动的，指明活物在他们的交通中，让火所表征的神，在他们中间自由行动。
火有光辉，指明活物在配搭中彰显一种荣耀、威严的光景。
火中发出闪电，表征在暴风雨和黑暗的时候，在召会里神圣之光特别的一闪。
活物奔走好像闪电，指明活物有正确的配搭，成了烧着的火炭和烧着的火把，并有神圣的火在他们中间来回闪动，他们不是行走，乃是奔走。他们奔走，因为他们有能力和冲击力。
轮在活物的四个脸旁，指明我们若要有主的行动，首先必须活出主，彰显主。
整本圣经，从创世记到启示录，陈明神的经纶(弗一10，三9，提前一4)和祂在地上行动以执行祂经纶的完整图画。在以西结书，神的经纶与神在祂经纶中的行动，乃是由轮所表征。这个大轮的轮轴表征基督作神经纶的中心；轮辋表征基督的配偶，就是召会，终极完成于新耶路撒冷；由轮轴伸展到轮辋的轮辐表征作基督肢体的许多信徒。 在活物旁边，有轮在地上出现，指明神在地上的行动，是随着四活物的配搭。轮的行动含示有目的的特别行动，并且也含示这行动不是靠我们自己的力量。
主在行动的时候，显出来就像水苍玉(但十6)。这指明在轮的行动里面，有主显出来的样子。
四轮都是一个样式，一个样子，这指明在每一个召会中，主的行动都有同一个样式和样子(林前四17，七17，十一16，十四33，十六1，帖前二14，见启二7注2，一20注1)。
轮中套轮指明在活物的行动中，有主的行动，意即主在他们的行动中行动(参雅五17与注)。内里的轮子(主作轮轴)乃是外在轮子(召会作轮辋)行动能力的源头。
轮向四方直行，行走时并不掉转，指明在配搭里的行动，不需要掉转(参12注1)。
我们在自己里面该是微小的；但在我们旁边的轮子，也就是神在我们身上经纶的行动，该是高而可畏的(林前十五9，林后十一5，十二11，弗三8～11)。
眼睛指明洞察的眼光、远瞻的眼光和别种的眼光。我们越有主的行动，就越得光照，也越能看见。
轮随着活物，指明我们若在信心里行动，主就要随着我们行动。
轮随着活物(19，21)，活物随着灵，但灵在轮中。这指明我们与主是一，祂也与我们是一(林前六17)。主随着我们，我们随着灵，而灵在轮中。
基于4～21节所表征的经历，四活物头上属灵的天明亮如水晶，好像一大片可畏水晶的穹苍。不仅如此，这天是延展的，并且像水晶一样稳定不变。在这样的情形下，活物与神之间没有阻隔，活物彼此之间也没有阻隔。活物与主之间，并活物彼此之间，都有彻底的交通。这需要维持清洁的良心，向着神和人都没有亏欠(徒二四16)。
活物翅膀直张，表征我们在清明、延展的天之下，能有充分且正确的配搭，是完全正直，没有弯曲的。参7注1。
用两个翅膀遮盖活物，指明在配搭中，我们不该显扬自己，乃该隐藏在主的恩典下(林后三5～6，十二9，腓三3)。见11注3。
从彼此相接的翅膀所发出的声音，乃是活物的见证。这指明任何一个地方召会见证的声音，必须是一个团体、配搭身体的声音，一个出自正确配搭的声音(参徒二14)。这样的见证是刚强的，像大水的声音；不仅如此，这见证要成为神自己的声音，并为着神经纶争战之军队的声音。
这是神的声音。活物站住并将翅膀垂下，指明他们不仅知道如何说话、发声，也知道如何听神的声音(参出二一5～6，赛五十4～5，路十38～42)。
四活物不仅是为着主的彰显，不仅是为着主的行动，也是为着主的行政管理。主在他们中间，并在他们以上，乃是为着祂的彰显、行动和管理。在这样的光景中，神不仅是天上的神，也是地上的神(见太十一25注2)。借着活物，天向地开启，并与地相联。 主的同在总是随着祂的宝座。主的宝座是在第三层天，也在我们的灵里(启四2～3，来四16与注1，参提后四22)。宝座在明如水晶的穹苍以上，指明每当我们在基督徒生活和召会生活里有清明的天，我们就在宝座的管治之下。我们属灵经历的最高点，就是有清明的天，其上有宝座。达到这一点，意思就是在凡事上让神居首位，并且完全服从神的权柄和行政。宝座不仅使神在我们身上掌权，更使神达成祂永远的定旨。我们的属灵生活中若有宝座，神就不仅在我们身上掌权，也要在我们里面，同着我们，并借着我们，完成祂的定旨。
蓝宝石是蓝色的，表征神显在一种特别的光景中，而有的一种属天情形(出二四10)。宝座的样式像蓝宝石，表明在属天光景中神的同在。
宝座上的那一位看起来像人，却有耶和华的荣耀显出来的样子(28)，指明坐在宝座上的那一位是神又是人。这一位就是神人耶稣基督，神与人的调和。祂是完整的神，成为肉体成了人(约一1，14)。祂有人的性情，以人的身分生活、受死、复活并升天；现今作为在宝座上的一位，祂仍然是人子(约六62，徒七56)。因此，主耶稣升天之后，就有一人在宝座上。在千年国并在新天新地里直到永远，仍有一人在宝座上(太十九28，启二二1，3)。 圣经启示，神与人的关系中祂奥秘的心意，是要将祂自己与人调和，因而使祂自己与人一样；也使人在生命、性情和彰显上与神一样，但无分于神格。人是按着神的形像造的，好彰显神并为神掌权(创一26～28与注)。在宝座上的那一位和四活物，都有人的样子，指明四活物在地上彰显在宝座上的那一位(见5注2)。这个彰显就是神在人性里的显现(提前三15～16)。天上的神渴望借着将祂自己作到人里面，得着地上的人作祂的彰显。不仅如此，神的心意是要在人身上作工，好使人能在宝座上。主耶稣是开拓者，是先锋，祂开了路进到荣耀里，并坐在宝座上(来二6～9)；我们是祂许多的弟兄，现今正在跟随祂(来二10～12，启三21，二二5)。
在宝座上之人的样子有两面的讲究：从祂腰以上，有金银合金的样子；从祂腰以下，有火的样子。人的腰以上到头的部分，乃是感觉的部分，表征人的性情和个性。就着性情和个性说，在宝座上的主耶稣有金银合金的样子，表征救赎的神。人的腰以下，是行动的部分。从腰以下有火的样子，表征主在祂行动中的样子，有神焚烧与圣别的力量(见4注4)。 当主眷临我们，祂乃是像火一样来光照、搜寻并焚烧。然后借着火，祂就成为我们的金银合金。主这烈火(来十二29)将一切消极的事物从我们里面烧掉之后，金银合金，就是救赎的神，就留在我们里面。见4注5。
一道虹显为坐宝座之人周围的光辉，表征宝座上的主四围的辉煌和荣耀。在挪亚的时候，云彩中的虹乃是一个记号，表明神是信实的，祂要坚守祂与人和一切活物所立的约，不再用洪水毁灭人类(见创九13注1)。 虹可视为由红、黄、蓝三种主色组合而产生的。红是火的颜色，指神的圣别；黄是金银合金的颜色，表征神的荣耀；蓝是蓝宝石之宝座的颜色，表征神的公义。神的公义、圣别和荣耀，是三种神圣的属性，使罪人不能靠近神(见创三24注1)。但是基督来死在十字架上，满足了神公义、圣别和荣耀的要求，并且复活了；祂如今就是我们的公义、圣别和荣耀(林前一30)。因着我们信徒现今在基督里，在神眼中我们就有基督作公义、圣别和荣耀显出来的样子。这就是虹的样子，见证神是信实的，祂宽免并拯救我们这些堕落的人，使我们脱离祂对罪人的审判。新耶路撒冷城的根基好像彩虹的样子(启二一19～20)，在其中，我们这些得救之人的集大成，要成为一道虹，返照神公义、圣别和荣耀的光辉，永远见证我们的神是公义、信实的(见启二一19注1二段)。正如本章所描绘的，基督徒生活和召会生活要总结为这一道虹。那时，神永远的计划就得着完成。