雅歌是一个绝佳婚姻里爱的历史，是本书著者智慧的王所罗门，与一个乡村女子书拉密女(六13)爱的故事。因此，本书是一幅奇妙生动的图画，以诗意的写法，描绘新郎基督和爱祂的新妇(约三29～30，启十九7)，在祂神圣属性与爱祂者之人性美德的调和中，相互享受的新婚之爱。雅歌强调的不是基督团体的身体，乃是在基督里个别的信徒，揭示个别信徒与基督爱的交通中进展的经历，有四个阶段，见于本书纲目第壹至肆大点。诗中所描绘的进展，与爱基督之人经历中的进展相互对应，这乃是无所不能、无所不知、无所不在之神的圣言内在的启示。这样一个进展的各阶段，该在我们追求基督，使祂和我们互得满足的过程中，作我们的界碑。 在伟大的王所罗门与乡村女子的罗曼史中(5～8)，因着二者并不相配，王就成了“乡村男子”，好去乡下追求她，得着她的爱。一面，王使自己成为与乡村女子一样；另一面，王使乡村女子成为王后。这预表神与人的罗曼史。神这位丈夫是神圣的，祂想要娶的妻子却是属人的；二者并不相配。神为了满足自己的心愿，就成为肉体穿上人性，成了一个卑微的人，并以恋爱的方式接触人。然后祂在复活里，按圣别的灵，以神的大能，将祂的人性拔高到祂的神性里，祂就在祂的人性里被标出为神的儿子(罗一3～4与注)。今天祂这位宇宙的新郎乃是神人，兼有神性和人性。为了使祂的新妇、妻子，与祂一样，祂就重生祂所拣选的人，将神性放在他们的人性里，并将他们的人性拔高到神性的标准(彼前一3，23，约三6)。祂重生他们以后，又使这些爱祂的寻求者，逐渐在魂里得着变化，至终使他们的身体改变形状，直到他们全人与祂在生命、性情、形像和功用上一模一样，只是无分于祂的神格(罗十二2，林后三18，腓三21，约壹三2)。雅歌里的罗曼史，描绘寻求基督者所经过的过程，好成为书拉密女，就是所罗门的复本，也是新耶路撒冷的表号。见六13注1。
用口亲嘴乃是最亲密的亲吻。这样渴慕基督与自己亲嘴，是对基督那令人愉快之爱的回应，这爱比酒更美(2下)；也是对祂那迷人的名(等于祂的人位)的回应，这名如同倒出来的香膏(包罗万有、复合、赐生命的灵作基督人位的实化—林前十五45，出三十23～25与25注1)，带着膏油的馨香(3上)。没有人能抗拒基督令人愉快的爱，和祂迷人的人位(参太四18～20)。 照2～3节看，爱基督者已经得着一部分基督的爱，如今她渴望与基督更亲密。这指明我们所相信的基督，对我们乃是个人且情深的，每一信徒与基督的关系必须是个人且情深的(可十六7与注，约十三23，二十1～17，加二20下)。我们相信基督，接受祂这神圣生命以后(约一4，12)，就需要以个人、情深的方式爱基督，使我们追求祂，并享受祂作我们的满足(林前二9与注1，提前一14与注2)。
童女表征贞洁的信徒(林后十一2)，他们爱基督是因祂那令人愉快的爱(彼前一8上)。
爱基督者在追求基督以得满足时，求祂吸引她，使她和她的同伴(“我们”)快跑跟随祂。神为着完成祂永远的经纶，就按着自己的形像造人，使人能彰显祂(创一26)。祂也给人造了灵，使人能接受祂并盛装祂(创二7，亚十二1)，并且给人造了寻求神自己的心，使神能作人的满足(传三11)。虽然人堕落离开神，并且罪借着撒但进来，阻挠人接受神作人的满足，但在人心里仍存留着对神的渴望、对神的寻求。本书告诉我们，因神得满足唯一正确的路，就是追求并赢得基督(腓三7～14)，祂就是神的具体化身和实际(西二9，约一18)，来到地上，为要使人接受祂以得满足。参传一2与注2。
寻求者在追求基督时，被祂带进她重生的灵里，与祂交通(林后十三14，腓二1)；她重生的灵乃是至圣所(他的内室。)我们重生的灵(约三6)是基督的居所，由基督这分赐生命的灵所调和并内住(林前六17，提后四22)，成为祂的内室，祂实际的至圣所(来四16，十19)，使我们有分于并享受祂作终极完成的三一神。 借着祂的死与复活，基督这末后的亚当，一个在肉体里的人，成了赐生命的灵(林前十五45，林后三17)。祂作为包罗万有、终极完成的灵，在我们灵里私下眷临我们，以属灵的方式，不是以肉身的方式临到我们。
基督与爱祂者在调和之灵里的交通，乃是在爱基督者与她同伴(“我们”)的喜乐里，在她们对基督无比之爱的称赞里。
直译，她们正直的爱你。
爱基督者在追求基督以得满足时，求祂吸引她，使她和她的同伴(“我们”)快跑跟随祂。神为着完成祂永远的经纶，就按着自己的形像造人，使人能彰显祂(创一26)。祂也给人造了灵，使人能接受祂并盛装祂(创二7，亚十二1)，并且给人造了寻求神自己的心，使神能作人的满足(传三11)。虽然人堕落离开神，并且罪借着撒但进来，阻挠人接受神作人的满足，但在人心里仍存留着对神的渴望、对神的寻求。本书告诉我们，因神得满足唯一正确的路，就是追求并赢得基督(腓三7～14)，祂就是神的具体化身和实际(西二9，约一18)，来到地上，为要使人接受祂以得满足。参传一2与注2。
寻求者在追求基督时，被祂带进她重生的灵里，与祂交通(林后十三14，腓二1)；她重生的灵乃是至圣所(他的内室。)我们重生的灵(约三6)是基督的居所，由基督这分赐生命的灵所调和并内住(林前六17，提后四22)，成为祂的内室，祂实际的至圣所(来四16，十19)，使我们有分于并享受祂作终极完成的三一神。 借着祂的死与复活，基督这末后的亚当，一个在肉体里的人，成了赐生命的灵(林前十五45，林后三17)。祂作为包罗万有、终极完成的灵，在我们灵里私下眷临我们，以属灵的方式，不是以肉身的方式临到我们。
基督与爱祂者在调和之灵里的交通，乃是在爱基督者与她同伴(“我们”)的喜乐里，在她们对基督无比之爱的称赞里。
直译，她们正直的爱你。
在她与主的交通里，爱基督者蒙光照，看见她在亚当里是罪人(是黑的，如同基达的帐棚)，但她在基督里却是得称义的(是秀美的，好像所罗门的幔子。)
有者译作，看。
直译，魂。
寻求者领悟，她离开了基督的同在，并与基督的羊群—按照使徒的教训而有的正确召会(约十16，徒二十28，彼前五2)—分开，并且领悟她需要基督地喂养和满足的安息。
日头最烈之时，表征艰难之时。
在她与良人的交通中，良人吩咐她从那使她与正确召会生活分开的地方出去，而随着召会(羊群)的脚踪跟随祂，并在主牧养祂召会的众地方召会(牧人帐棚)那里，牧养她属灵的孩子(山羊羔。)跟随羊群的脚踪，就是跟随召会，跟随历世纪以来所有忠信寻求基督者的脚踪。我们跟随召会时，就被引到基督的同在里，并且把所有年幼的人(山羊羔)，也带到召会。召会是有基督同在，并祂牧放、牧养、喂养祂圣徒的地方(约十11，16，徒二十28，彼前五2～4)。 主的佳偶一直为着自己的满足寻求主，但主所关切的，乃是借着完成神永远的经纶而使神得满足。神的经纶是要拯救罪人，以得着正确的地方召会，使众召会的素质能成为基督生机的身体，终极完成新耶路撒冷，作神经纶的完成。因此，在基督对祂佳偶的答应中，祂指示她进入召会生活，也嘱咐她照顾她属灵的孩子，就是基督身体的肢体。
在本书，所罗门总是这样称书拉密女，而她称所罗门为“我的良人”（如13）。
起初，基督的佳偶是很强的天然人(骏马—9)，活在世界中，在撒但的混乱(埃及)里，被撒但自己属世的目的所奴役(法老的车—见出一1注2。)但在召会生活里，她被变化(罗十二2，林后三18)成为不凭天然生命，不倚靠天然力量，乃信靠神，凭神圣生命而活(百合花—二1～2，太六28)，并用单一的眼(眼好像鸽子—15下，太十16)仰望祂的人。
这里良人珍赏寻求者对祂服从的秀美(两腮因发辫的妆饰而秀美)，以及她对变化之灵顺从的美丽(颈项有珠串。)
见11注1二段。
这里的“我们”指明，在召会生活中，基督佳偶的变化，是由那作经过过程的三一神终极完成之变化的灵(林后三18)，以及佳偶同伴—基督身体中有恩赐作成全圣徒之工作的肢体(弗四11～12)—的配搭所完成的。变化的灵和佳偶的同伴们，借着基督救赎的工作(银钉)，用神生命的构成(金辫)妆饰她。见11注2。 金指父神神圣的性情；银指子基督包罗万有法理的救赎；珠串(宝石串在一起—10)指灵神变化的工作(参林前三12注2一段)。在正确的召会生活中，佳偶的同伴们，就是得成全的信徒，与变化的灵配搭，将三一神供应给她，使她因三一神的属性作到她里面成为她的美德而得变化。这是为着建造召会作基督生机的身体，以终极完成新耶路撒冷(参林前三12，启二一18～21)，使神永远的经纶得着完成。
寻求者的头发编成金辫，指明她借着那灵凭神的神圣性情(金)所施的变化，对神能服从(束上的头发。)金辫用银钉系住，银钉表征救赎的基督。
在基督与祂的佳偶和她的同伴坐席的时候(王正坐席的时候)，她向着基督的爱(哪哒香膏)散放出香味(参约十二1～3)。这里基督的佳偶被祂带来坐席，表明基督与祂佳偶在众召会中互相得着并享受的初步结果。这表明基督与祂的佳偶在众召会中相互的享受和满足。
佳偶在基督的死里(一袋没药)，以爱和信(胸怀—提前一14，帖前五8)怀抱着祂，私下的(夜里)得着基督(腓三8)并享受祂。她也在基督的复活里(一束凤仙花—14)，在那建造于祂救赎泉源(隐基底—见14注1)之上基督的众召会(葡萄园)中，公开的得着基督并享受祂；救赎的泉源就是那灵。 我们对基督的一切经历，都与基督的死、复活并祂的灵有关。基督的死、基督的复活以及基督的灵总是并行的(约十九34，林前十五45，罗八9，11，13)。祂的死与祂的复活并行，祂的灵乃是祂复活的实化。得着基督并享受祂的路，乃是在祂的死与复活里经历祂，并留在祂的灵里，祂的灵就在我们的灵里(罗八16)。
意，山羊羔的泉源。
基督珍赏她的美丽，因她凭那灵，用单一的眼(眼好像鸽子—太三16与注4)注视基督。她珍赏基督的美丽可悦(16)。
佳偶在基督的怀抱中(二6)，安息于祂喂养的生命(翠绿，表征生命之灵—罗八2)，作为夜间歇息之处(床榻)而满足。不仅如此，她也安息于基督的死(松树)与复活(香柏树)，作为遮蔽(栋梁和椽子—17)，而满足。佳偶得着基督并享受祂作她的丈夫(含示于床榻)，是在于神圣的生命(如同翠绿的床榻)，在于复活的基督(如同栋梁)，并在于受死的基督(如同椽子作她的遮蔽。)参13注1。
佳偶在基督的怀抱中(二6)，安息于祂喂养的生命(翠绿，表征生命之灵—罗八2)，作为夜间歇息之处(床榻)而满足。不仅如此，她也安息于基督的死(松树)与复活(香柏树)，作为遮蔽(栋梁和椽子—17)，而满足。佳偶得着基督并享受祂作她的丈夫(含示于床榻)，是在于神圣的生命(如同翠绿的床榻)，在于复活的基督(如同栋梁)，并在于受死的基督(如同椽子作她的遮蔽。)参13注1。